佛说求欲经
西晋沙门法炬译
闻如是。一时婆伽婆。在婆只尸收摩林鼻量鹿野苑中。彼时尊者舍利弗告诸比丘。诸贤。世间有四种人现可知。云何为四。此诸贤。或有人内有求欲。彼内有求欲。不知如真。此诸贤。或有人内有求欲。彼内有求欲。知如真。此诸贤。或有人内无求欲。彼内无求欲。不知如真。此诸贤。或有人。内无求欲。彼内无求欲。知如真。此诸贤。或彼一人。内有求欲。彼内有求欲。不知如真者。我说此人之人最弊恶。此诸贤。或有人内有求欲。彼内有求欲。知如真者。我说此人之人最胜。此诸贤。或有人内无求欲。彼内无求欲。不知如真者。我说此人之人最弊恶。此诸贤。或有人内无求欲。彼内无求欲。知如真者。我说此人之人最胜
彼时有异比丘。从座起一向着衣叉手向尊者舍利弗。白尊者舍利弗曰。云何尊者舍利弗。何因何缘。此前二种人俱有求欲俱有着意。说一人弊恶说一人最胜耶。复何因何缘。此后二种人。俱有无求欲俱有无著。说一人弊恶说一人最胜耶。此诸贤。或有一人内有求欲。彼内有求欲。不知如真者。当知彼亦无乐行。亦无进行亦无精进。彼住求欲。彼求欲意着命终。彼求欲意着命终已。亦不善终亦不生善处。何以故。彼求欲着意终故。犹若诸贤。有人若在贩肆。若在客作家。若持铜钵来垢秽不净。彼持来已亦不随时洗拭亦不随时拭。亦不随时摩。但着尘土中。如是此铜钵。但增上受垢秽。如是诸贤。或有一人内有求欲。彼内有求欲。不知如真。当知彼亦不乐行。亦不进行亦不精进。彼但住求欲。彼内求着意命终。内求着意命终。已终亦不善亦不生善处。何以故。彼内求着求欲命终故。此诸贤。或有人内求欲。彼内求欲。知如真。当知彼乐行精进。彼求欲止。彼无求欲意。不着命终。彼无求欲意。不着命终已。终亦善所生处亦善。何以故。彼无求欲无著意故。犹若诸贤。有人若贩肆客作家。持铜钵来垢秽不净。彼持来已随时洗。随时拭。随时摩。不着尘土中。此铜钵于后时清净白。如是诸贤。或有人内有求欲。彼内求欲。知如真。当知彼乐行进行精进。彼求欲断。无有求欲意。不着命终。彼无有求欲意。不着命终已。终亦善亦生善处。何以故。彼无求欲。无著意命终故。此诸贤。或有人内无求欲。彼内无求欲。不知如真者。当知彼不能护眼耳意法。住彼不能护眼耳意法已。意有淫欲。彼杂欲杂求着意命终。彼杂欲杂求着意命终已。终亦不善生亦不善。何以故。杂欲杂求。意着命终故。犹若诸贤。有人若贩肆客作家。持清净铜钵来持来已。亦不随时洗。亦不随时拭。亦不随时摩。着尘土中。如是此铜钵于后时垢秽不净。如是诸贤。或有人内无求欲。彼内无求欲。不知如真。当知彼不能护眼耳意法。彼不能护眼耳意法已。有淫欲意杂欲意。杂欲杂求着意命终。彼杂欲杂求着意命终已。终亦不善生亦不善。何以故。彼杂欲杂求着意命终故。此诸贤。或有人内无求欲。彼内无求欲。知如真。当知彼能护眼耳意法。彼护眼耳意法已亦无欲意。无欲无求意无著命终。彼无欲无求无著意命终已。终亦善生亦善。何以故。无求无欲意无著命终故。犹若诸贤。有人若贩肆客作家。持清净铜钵来持来已。随时洗。随时拭。随时摩。不着尘土中。如是此钵增上清净白。如是诸贤。彼人亦如是。内无求欲。彼内无求欲。知如真。当知彼能护眼耳意法。彼护眼耳意法已。无有淫欲。彼无杂欲求无著意命终。彼无杂欲杂求无著意命终已。终亦善生亦善。何以故。彼无杂欲无杂求无意着命终故。是为诸贤所因所缘。命此初二种人求欲着意。说一人弊恶说一人最胜。是为所因所缘。此后二种人。内无求欲意无著。说一人弊恶说一人最胜。彼时有异比丘从座起一向着衣叉手。向尊者舍利弗。白尊者舍利弗曰。云何尊者舍利弗。名求欲。求欲者。何以故。名为求欲。诸贤。以求欲无量诸恶法。故名为求欲。此诸贤。或有人有求欲生。少有所犯不令他知。而有所犯。诸贤。可知是处。彼人所犯。他知此意恚。此诸贤。若彼恚已。欲有所行。但有不善。此诸贤。或有人少有求欲生。而有所犯。但私语他不在众中。是彼所犯。诸贤。可知是处。彼人所犯众中说。不在独处在众中说。彼意恚。此诸贤。彼意恚已。欲有所行。但有不善。此诸贤。或有人有所犯。欲语等已人。不语不等已人有所犯。诸贤可知是处。谓彼人所犯语不等人。有所犯语不等人。是彼所犯。是意恚。此诸贤。彼意恚已。若欲有所行但有不善。此诸贤。或有人有求欲生。我当坐世尊前。我当问世尊。为诸比丘说法。不令余比丘在世尊前。问世尊已为诸比丘说法。诸贤。可知是处。有余比丘坐世尊前。问世尊已。能为诸比丘说法。是彼意恚。此诸贤。意恚已欲有所行但有不善。此诸贤。或有人有求欲生。若比丘所入处令我在前行。不令余比丘比丘所入处在前行。诸贤。可知是处。比丘所入处。异比丘在前行。是比丘所入处。异比丘在前行。已有异比丘在比丘前行。是意恚。此诸贤。彼意恚已。欲有所行但有不善。此诸贤。或有人求欲生。此诸比丘入内已最在前坐。在前受水在前受抟食。不欲令余比丘诸比丘入内已前坐前受水前受抟食。诸贤。可知是处。有异比丘。诸比丘入已最在前坐。前受水前受抟食。彼异比丘。诸比丘入已在前坐。前受水前受抟食。是彼意恚。彼意恚已。欲有所行但有不善。此诸贤。或有求欲生。诸比丘食已收摄钵器。令为居士说法劝进教授等。教授等令欢喜。不令余比丘诸比丘食已收摄钵器。为居士说法劝进教授等。教授等令欢喜。诸贤。可知是处。有余比丘。诸比丘食已收摄钵器。至令欢喜。是彼余比丘。诸比丘食已收摄钵器。至令欢喜。彼意恚已。此诸贤。欲有所行但有不善。此诸贤。或有人有求欲生。若居士入园。令我共居士谈论论语。不令余比丘居士入园共居士谈论论语。诸贤。可知是处。有异比丘。居士入园已共谈论论语。是彼余比丘。居士入园已而共谈论论语。是彼意恚。此诸贤。彼意恚已。彼欲有所行但有不善。此诸贤。或有人有求欲生。令王大臣婆罗门居士。非是一人悉令识我。不欲令余比丘。王大臣婆罗门居士非是一人。诸贤。可知是处。彼余比丘为王大臣所识。及婆罗门居士非是一人。是彼余比丘为王大臣所识。及婆罗门居士非是一人。彼意恚。此诸贤。彼意恚已。欲有所行但有不善。此诸贤。或有人有求欲生。令我于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养。莫令余比丘于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养。诸贤。可知是处。有余比丘。于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养。是彼余比丘。于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养。彼意恚。此诸贤。彼意恚已。欲有所行但有不善。此诸贤。或有人有求欲生。令我得衣被床卧病瘦医药。莫令余比丘得衣被床卧病瘦医药。诸贤。可知是处。余比丘得衣被床卧病瘦医药。是彼余比丘得衣被床卧病瘦医药。彼意恚。此诸贤。彼意恚已。欲有所行但有不善。此诸贤。或有人亦如是有智慧梵行者。当舍此无量诸恶不善求欲行。当莫行此。若与非沙门。俱为沙门行。若与非智慧沙门。俱为智慧沙门。不应求上座而求上座。无有定而言有定。与不净俱而言有净。诸贤。如是彼于智慧梵行者。有如此无量诸恶不善行。知有此行。知与非沙门俱为非沙门。与非智慧沙门俱知非智慧沙门。俱不应求上座。如是求上座。无有定知无定。与不净俱知不净。犹若诸贤。有人若贩肆客作家。持铜钵来满中不净。复以一钵覆其上。若持至人聚中。彼多人见已欲食欲得。不知有不净。若彼聚人持至一处发其器。若有欲食者。便不欲食。岂复彼持者欲食之。如是诸贤。有人智慧梵行者。作如此无量诸恶不善。与非沙门俱为沙门行。与非智慧沙门俱为智慧沙门。不应求上座而求上座。无有定言有定。与不净俱而言有净。诸贤。彼人如是于智慧梵行者。如是无量诸恶不善法。知有与非沙门俱。是非沙门。与非智慧沙门俱。是非智慧沙门。不应求上座求上座。与不定俱是非定。与不净俱是非净。诸贤。如是彼人当莫亲近。当莫恭敬。当莫承事。比丘不亲近恭敬者若恭敬者。礼事者若礼事者。彼于长夜但有失无饶益。苦与恶趣相应。是故诸贤。如是人当莫亲近。当莫恭敬礼事。此诸贤。或有人无求欲生有所犯。不欲令他知而有所犯。诸贤。可知是处。彼人所犯。若他知有犯。他人知已。此意无恚。此诸贤。意无恚已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。而有所犯向他说。不向众有所犯。诸贤。可知是处。谓彼人所犯。有向众中说。不独向他说。有所犯向众中说。此意不恚。此诸贤。意不恚已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。有所犯语等已人。不语非等已人有所犯。诸贤。可知此处。谓彼人所犯。语非等已人。不语等已人。有所犯语非等已人。此意无恚。此诸贤。意不恚已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。我坐世尊前已问世尊。世尊当为诸比丘说法。不欲令他比丘坐世尊前问世尊。世尊为诸比丘说法。诸贤。可知是处。有异比丘在世尊前。世尊为诸比丘说法。有余比丘在世尊前问世尊。世尊为诸比丘说法。此意不恚。此诸贤。若意不恚已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。比丘有所至在前行。行令余比丘在前在前行。彼余比丘有所至。莫令余比丘在前行。诸贤。可知是处。有余比丘。诸比丘有所至在前行。是余比丘比丘。有所至在前行。彼意无恚。此诸贤。意不恚已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。比丘入内已。我在前受水受抟食。莫令余比丘比丘入内已。最在前坐受水受抟食。诸贤。可知是处。有余比丘。比丘入内已。最在前坐受水受抟食。此意无恚。此诸贤。意不恚已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。诸比丘食已。收摄钵器。令我为居士说法教授劝进等。教授等令欢喜。莫令余比丘诸比丘食已收摄钵器。为居士说法教授劝进。等教授等令欢喜。诸贤。可知是处。有余比丘。诸比丘食已收摄钵器。为居士说法劝进教授。等教授等令欢喜。此意无恚。诸贤。彼无恚意已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。居士入园已。我共谈论。莫令余比丘居士入园已共谈论。诸贤。可知是处。有余比丘。居士入园已共谈论。余比丘居士入园已共谈论。此意不恚。此诸贤。彼意无恚已。欲有所行但有善。此诸贤。或人无求欲生。令王大臣婆罗门居士非一人所识。莫令余比丘王大臣婆罗门居士非一人所识。诸贤。可知是处。有余比丘。王大臣婆罗门居士非一人所识。有余比丘。为王大臣婆罗门居士非一人所识。此意无恚。此诸贤。彼意无恚已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。令我于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养。莫令余比丘于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养。诸贤。可知是处。有余比丘。于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养。此意无恚。此诸贤。意无恚已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。令我得衣被床卧病瘦医药。不欲令余比丘得衣被床卧病瘦医药。诸贤。可知是处余比丘得衣被床卧病瘦医药。余比丘得衣被床卧病瘦医药。此意不恚。此诸贤。意不恚已。欲有所行但有善。诸贤。如是彼人于智慧梵行者。乐无量诸善法行。若不知共沙门俱而言非沙门。共智慧沙门俱而言非智慧沙门。共上座俱而言不上座俱。与定俱而言无定。与净俱而言不净。如是诸贤。或有人于智慧梵行者。如此无量诸善行悉当知。与沙门俱当知与沙门俱。与智慧沙门俱当知与智慧沙门俱。与定俱当知与定俱。与净俱当知与净俱。犹若诸贤。有人贩肆客作家。持铜钵来。满中饮食种种异味。以一钵覆持至人聚中。彼多人见已。不用食不欲得。知其非。彼作是言。故是前器故是前器。彼持至多人聚中已而发其器。彼不欲食者。便欲食之。岂前见者不欲食。如是诸贤。或有人于智慧梵行者。如是无量诸善行而不能知。与沙门俱言非沙门。与智慧沙门俱言不智慧沙门。与上座俱而言非上座。与定俱而言非定。与净俱而言非净。如是诸贤。或有人于智慧梵行者。有无量诸善行。然后知与沙门俱是沙门与智慧沙门俱是智慧沙门。与上座俱知是上座。与定俱知是定。与净俱知是净。如是诸贤。此人当恭敬承事礼事。比丘当亲近。当恭敬若恭敬者。当承事若承事者。常当应行常应行者。彼于长夜但有饶益安乐。是故诸贤。如此人者。当亲近恭敬承事。彼时尊者大目干连亦在众中会座。于是大目干连语尊者舍利弗曰。尊者舍利弗。我欲说喻当说不耶。当说汝贤者目干连。尊者舍利弗。昔时在罗阅只耆阇崛山。尊者舍利弗。我晨起着衣服。与衣钵俱诣罗阅只乞食。游罗阅只乞食时。至他巧师家。我见无念满子。在他巧师家。见在斫治车轴。彼无念满子。在巧师家作是念生。此巧师取此轴。斫治是处者如是。此轴为妨者为得除。彼无念满子在巧师家作是念生。彼巧师者如彼所念。便以斧斫治车轴。彼时无念满子即作是言。此巧师为知我意而取此轴。如其处斫治。如是此轴为增益无妨。如是尊者舍利弗。谓彼人谀谄幻士。无信不有信懈怠无精进。意念乱无有定。恶智意乱诸根不定。于戒行缓不分别沙门行。而尊者舍利弗。知其所念而为解脱。尊者舍利弗。谓彼人无谀谄非幻士。有信信乐。行精进意常定。智慧学于戒恭敬。多分别沙门行。彼从尊者舍利弗闻说法已。如快饮如快食。口及意悉受持。犹若尊者舍利弗若刹利女婆罗门女居士女工师女。沐浴涂香着白净衣。若有人意念生慈愍。欲有饶益欲令安隐。若持优钵华鬘占波华鬘。婆师华鬘阿提摩多华鬘。授与彼已。两手受之自冠其首。如是尊者舍利弗。或有人无谀谄亦无幻。亦不不信有信。能行精进意常定。智慧恭敬学戒学。多分别沙门行。彼从尊者舍利弗闻法已。如快饮如快食。口及意亦尔。此尊者舍利弗甚奇。而尊者舍利弗为诸梵行者。除其不善立于善中。善哉贤者。是为真人。此各各所说。相乐已从座起各还本处
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大菩萨无量百千亿那由他数。皆是大智精进善巧。证无言法获妙辩才。是处非处不相违反。善调身心具诸解脱。常游三昧不舍大悲。惭愧为身智慧为首。多所饶益如大宝洲。了知诸法善不善相。不著文字而有言说。于真俗门洞达无碍。深明实际不住其中。
天地八阳神咒经 闻如是。一时佛在毘耶达摩城。寥廓宅中。十方相随。四众围绕。尔时无碍菩萨。在大众中。即从座起。而白佛言。世尊。此阎浮提众生。递代相生。无始已来。相续不断。有识者少。无识者多。念佛者少。不念佛者多。神通者少。不神通者多。
夫域中之名四等。道之所生万殊。名盖众名之假。生非有生之实。然则修促共尽。小大同期。而金字丝编。缃交素篆。分途列道。门张户设。既昧断惑之境。未接息言之路。讵能探神测妙。苞总无边。有圣将应。灵因旷远。志遗发肤。施单城国。及繁星驻彩。夕马腾空。出四门以结念。
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。
(一)第一分初大本经第一 如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树花林窟。与大比丘众千二百五十人俱。时。诸比丘于乞食后集花林堂。各共议言。诸贤比丘。唯无上尊为最奇特。神通远达。威力弘大。乃知过去无数诸佛。入于涅槃。断诸结使。消灭戏论。又知彼佛劫数多少。
(一七)第二分清净经第十三 如是我闻。一时。佛在迦维罗卫国缅只优婆塞林中。与大比丘千二百五十人俱。时。有沙弥周那在波波国。夏安居已。执持衣
如是我闻。一时薄伽梵。住如来加持广大金刚法界宫。一切持金刚者皆悉集会。如来信解游戏神变生大楼阁宝王。高无中边。诸大妙宝王。种种间饰。菩萨之身为师子座。其金刚名曰虚空无垢执金刚。虚空游步执金刚。虚空生执金刚。被杂色衣执金刚。善行步执金刚。住一切法平等执金刚。哀愍无量众生界执金刚。那罗延力执金刚。大那罗延力执金刚。妙执金刚。
イ 子生人。向此星下生。禄食黍。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ロ 丑生亥生人。同向此星下生。禄食粟。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ハ 寅生戌生人。同向此星下生。禄食粳米。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ニ 卯生酉生人。同向此星下生。禄食小豆。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。
南谟啰哆那怛啰夜耶南谟阿唎耶阿弭哆婆耶怛他孽多耶南谟阿唎耶跋嚧吉帝失筏啰耶菩地萨埵耶摩诃萨埵耶摩诃迦嚧尼迦耶怛跌他唵阿慕伽钵啰底喝多[合*牛][合*牛][口*半]吒娑婆诃 如是所说不空陀罗尼自在王咒。即是一切秘密神咒之主。若有人能诵此神咒成就之者。即能通达一切神咒。但是咒法所有事业皆得圆满
护身命经 界比丘道真 佛说救护身命经济人疾病苦厄 尔时佛在娑罗双树间临般涅槃时。舍利弗阿难及无量无边诸大菩萨诸大弟子一切诸天皆来集会。佛还正坐告阿难言。吾当入般涅槃。我灭度后五浊恶世中。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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