『佛自证觉真如性海,悲心护念普被人间,智海无涯慧德润渍,佛子求法殷勤契理。』
这段文就是要与大家分享说佛陀自证觉,从他开悟之后,他的境界就是在真如性海中。这是佛陀的觉性。其实这个觉性人人具有,何况真如性海是甚深微妙的真如,那念的觉甚深微妙,是我们真如本性的源头。
大家听到『真如』,『师父说了,就是要身心清净,才能智慧明朗,大圆镜才能清净,照耀世、出世间的真道理。我们都常常这样听到,知道了。』知道,凡夫要如何能体会得到呢?凡夫是不是没有希望呢?凡夫还是同样有希望。凡夫的希望,就是我们真的也做得到。
有时候,看到我们凡夫也是同样做到了。就如在我们的慈济大学,有『无语良师』,将他的身体奉献出来,交托给慈济大学。奉献这个身体,一定要将我们那念心完全看开,看透了人生。
其中一位七十岁的蒋国胜居士,十几年前,他的太太投入我们慈济,常常都是为了参与活动,让这位蒋先生感觉太太常常不顾家,在外面跑,所以他抗议了,他就打电话来精舍。精舍同仁就劝他的太太说:『你要多花一些时间在家里。知道你很用心投入,但是要让家里的人圆满。』
太太明白自己对慈济这么投入,觉得投入慈济是满心的欢喜。救人的工作不能等,但是先生的反对,她的心难过,就这样开始,一天的时间就一直哭。哭到天亮时,先生看到太太,怎么一双眼睛红又肿啊?太太就告诉他:『我很爱慈济,我投入做帮助人的事情,我很欢喜,比你给我什么东西都更欢喜。只要让我做慈济,我就能心满意足,我不要求什么。』先生被太太感动了,就这样开始他也投入了,一起与太太投入,从此就很支持。
夫妻俩一起来登记大体捐赠。这样十几年一路走过来,是太太的好先生,是家庭的好父亲,是慈济的护持者。所以一直到去年,他是血癌,全身一直消瘦,瘦到皮包骨,不过他知道要捐大体必定要体重足够,这个心愿一定要达成,哪怕是住院,就是一个要求:『从鼻胃管给我足够营养,一定要让我的体重够重。』所以真的完成他的心愿了,这念心让他完成,也回到我们的大学里。
想,他还是在人间一般的凡夫,平时就是与我们同样的生活。道理还未了解时,难免就会为自己、为自己的家庭等等而计较,计较他太太的时间怎么都用在外面呢?那位蒋居士就是这样,甚至很激动打电话来说。后来被太太真正虔诚而感动,夫妻俩这十几年的时间投入在慈济。
他真的很开朗,他就对太太说:『大家把我身体的体重保护好,我一定要将这个身体交到大学去,我才是真正了我这一生的心愿。』看,这就是生命的解脱,这就是真的入真如性海。
所说的『真如性海』,就是将道理回归到我们的心里,从我们的心中能展现在行动中,对生命来去自如。这在凡夫能够体会到生命的价值观,除了自己非常踏实运用,也能为人间社会付出,这不就是自觉觉他吗?这不就是生命在真如性海,已经能够体会到了吗?
所以我们要好好学,学像这样,心无挂碍,了解我们生命的来去要自由,让我们自己好好运用。不只是自受用,也能为社会人群所付出。最后这个躯体还是交给医界人士,去了解、去训练。去了解要下刀的方法,就能帮助很多未来病苦的人。这就是法。
我们人人若能够了解佛陀来人间的那念悲心。佛陀来人间,觉悟之后,他是悲心护念,用他的同体大悲,不忍众生在迷茫的人海中不断造业,不断无明复制。这就是佛陀悲悯众生,所以佛陀悲心,觉悟之后,他所护念这真如的实法,还是要与大家分享,要向大家开示,来普被人间。
能看到人间将佛法不断不断推动出去,不断将觉悟的种子往全球去撒播,看到这样我们也会很欢喜。这是因为两千多年前的悉达多太子发心修行,启悟的真理流传到现在,让我们有这个时候的机会。我们自己了解,又能让人人了解,不是局限在我们的范围,还向天下这样传达,这已经是普被人间了。
所以,这就是『智海无涯,慧德润渍』。这是佛陀的智慧,我们运用他的智慧,真正润渍群生。因为法譬如水,大地要有水分来润湿它,大地的种子才能发芽,才能成长,滋养我们的慧命。所以智慧的德来滋润大地、滋润众生。
所以,『佛子求法殷勤契理』。佛弟子啊!我们要殷勤。殷勤就是精进,我们精进追求佛陀的教理,我们好好听了之后,法要入心;法入心之后,我们要身体力行在人间,与人人分享。能够人人都自受用,也能分享给他人。这叫做契理。所以人、事这当中,我们要运用现在的科技,运用现在社会的生态,运用在人与人之间。
何谓『真如』?来了解真如。『真如之理性深广如海』,其实『真如』是很深、很阔,浩瀚如宇宙,深广如大海,这叫做『真如性海』。这个『真如性海』就是比喻很广、很深,这叫做『真如』。因为它的道理很阔、很深,是永恒永恒都不变质。
只是我们受到业力自转,就如地球在自转一样,我们业力在转,所以我们不断受时间、人间影响,我们的无明一起,时间愈长,复制的无明愈多,在六道轮回中感受到的习气也是愈多,因此『真如性海』我们体会不到。不过,看别人,就如刚才说的『大体老师』,生命的真理他都很了解,所以去来自在。这就是有体会才能自在,没有体会就无法自在。当然,家属也要体会才能成就。
所以说,『真如之理性,深广如海,故云性海。如来法身之境也。』
⊙真如之理性,深广如海,故云性海。如来法身之境也。
如来法身的境界,其实如来法身境界,你与我都有,这叫做『真如』。不过,我们同样有这法性,但是我们无法达到那个境界。我们现在就是要努力,要达到这个境界。所以我们还要再努力,还要再用心。
那么,现在再说,『合掌瞻仰待』。
⊙『为是究竟法?为是所行道?佛口所生子,合掌瞻仰待。』《法华经方便品第二》
我们前面的(经)文,就是祈求佛陀要出微妙音,这是希望能将真实法让我们能更了解。这是舍利弗与那个时候的大众的心愿,祈求释迦牟尼佛能够赶紧说出一乘的真实相。真实,就是真如,甚深的道理。让人人能更加了解。人人都是很恭敬合掌来仰视着释迦牟尼佛。
所以『合掌』,就是表示自心专一不散,不敢散漫掉,所以这是一种恭敬的意思。
⊙合掌:以表示自心专一不敢散乱的一种敬礼。
我们若看到人,合掌,这叫做礼。不只是一个动作而已,要从我们的内心专一,不敢散乱掉,合掌向佛。这是一种的恭敬。其实,我们人与人之间也要时时有这恭敬心的态度表达出来。
『瞻仰』,佛陀坐在高高的地方,我们坐得比较低,所以向佛要抬头仰视,恭敬来仰视佛陀,这就是表示『注视礼』。就是要来求佛,您将此法赶紧让我们了解。过去我们所修的行,现在所要了解的法,希望佛陀能赶紧在这时间,从佛陀的口中说出一乘真实的妙法。这就是表示恭敬。
⊙瞻仰:以恭敬之心而仰观也。
大家的目光这样集中注视,仰视于佛的身。这是舍利弗代表大家说话,大家的态度,眼光都集中于佛陀。表示:是啊!舍利弗现在在恭请佛陀说法,就是我们大家的心意。
各位菩萨,真的学佛,我们必定要更加体会到佛陀他对我们的教育。其实,法,法性如海,这真如的法性如海,这不离开我们的心。非常的微妙、奥秘的这念心,这人人本具。所有我们的功能化为良能,成为天地宇宙间能很普遍适用。一句好话可以遍满天下,若是起一个恶念,恶口也是同样扰乱人心,动乱天下,这是同样的道理。所以这就是佛陀告诉我们,人人本具觉性,所以我们要用心体会。
这个『究竟法』非常透彻,是要靠我们『为是所行道』,我们要身体力行,好好按照佛陀所说的道理,这样这条路去走。『佛口所生子』,大家就是『合掌瞻仰待』。希望我们人人恭敬接受佛法,要铭刻于心。所以要请人人时时多用心。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒,这是我们妄念的产物,实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中,所以白天和夜晚做梦,在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候,我们的第六意识处在一种休息状态,然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
杂念是病,佛号是药。我们无始劫来,被无数妄念所缠绕,不可能初始念佛便能将杂念剿灭,这得经过一个刻苦精修的过程,方能太平。所谓“不经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香”。
问:轮回是看不见的,应如何理解呢?济群法师答:轮回,其实是内心迷惑的显现,根源就在我们的心。换言之,在我们的凡夫心中具有六道众生的心理特质,当这些心理外化后,便呈现出流转轮回的种种状态
修习依止法,能为学人带来哪些殊胜利益呢?《道次第》总结为九点。1.得近佛位:如法依止善知识,能使我们迅速接近佛果。
现实中,不少佛子对“解脱”一词心存偏见,似乎这就是“自了”的代名词。当我们说到解脱时,许多人会觉得这个目标似有小乘之嫌。因为我们是以大乘自居,以菩萨学人自居,理应以利益一切众生为己任,而不仅仅是追求个人解脱。
佛,就是觉者,意味着生命的彻底觉醒。反过来说,众生就是迷者,是处在颠倒迷惑的状态。但我们不必气馁,因为佛陀已经告诉我们转迷成悟的方法。佛陀出现在这个世间的最大贡献,就是发现每个众生都具有觉悟的潜质,具有自救的能力。
禅修所做的,就是帮助我们培养正念,把心带回到当下。这样,我们才能从情绪和妄想的缠缚中脱身而出。如何才能把心带回当下?佛教中,最基本的修行就是戒定慧,又称三无漏学,也就是三种导向智慧的途径。其中,又以戒为基础,所谓由戒生定,由定发慧。
佛法以缘起看世界。这就告诉我们,每种想法和情绪既非无中生有,亦非一成不变,而是在特定因缘和观念引导下形成的。错误的观念,正是负面情绪产生的土壤。
所谓无明,就是看不清自己的内心,看不清生命的真相,看不清那些此起彼伏的念头是什么时候生起,又是什么时候占据我们的心。
很多人都在说,今天是一个浮躁的时代。这种浮躁表现在哪里?不在别处,就在我们每个人身上,在我们当下的心理状态。
《楞严经》云:“若能转物,即同如来。”谓一切圣贤,能转万物,不被万物所转,随心自在,处处真如。我辈凡夫,因为妄想所障,所以被万物所转,好似墙头上的草,东风吹来向西倒,西风吹来向东倒,自己不能做得主。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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