方便施教对机而演

证严法师 | 作者：网络 [投稿]

　　『种种方便，令诸有情，信受奉行，皆得利益；妙权善巧，譬喻言辞，方便施教，利益知见。』

　　还是告诉大家，佛陀来人间就是为了施教，将他所觉悟的心与大家分享，希望人人与佛同等觉悟。但是，谈何容易啊！佛陀不得不以『种种方便，令诸有情，信受奉行，皆得利益』。因为，所有的有情众生，要能体会到佛所知、所见、所解，佛的心怀，是不容易的。所以，佛陀必定要用种种的方便，使一切有情能够信受奉行。

　　我们前面说过，佛陀所说的教法都是很完整，无论何时都希望众生能够体会法的真髓。但是，众生能够领受的，只是在他的凡夫的境界来接受圣人的说法，所以佛陀只好就分段、分段说法。无论是顿教、渐教，或者是圆教，希望人人在所有的教法中能够信受，信受才能够得到利益。众生若不肯信受，佛法再如何圆融，对众生一点都没有利益。

　　无论佛法有多好，我们若不肯好好听，我们若不肯好好去思考，不能身体力行，再好的法在我们身边，对我们都不能受用。所以说，信受奉行是很重要。

　　佛陀为了要让众生得到利益，所以他就要用『妙权善巧，譬喻言辞』，以东西来譬喻，用人事来譬喻，用故事来譬喻，用佛陀过去生中的法来譬喻。很多因缘、譬喻，种种的言教，无不都是希望众生能够了解，能够启发他们的知见，让他们能受用。

　　所以，佛陀还是要用『妙权善巧』。『权』就是权教，权教就是方便。方便也是真理，也是从佛陀的内心经过了思考，看观众生的根机，适合众生的根机，佛陀施用这种的方法。所以就是叫做『方便施教，利益知见』。

　　这个『利益知见』，众生是不是能够得到利益？佛陀所说的法，若能好好信解，自然就能够有知见。

　　在过去，佛陀在王舍城时，波斯匿王，他对佛陀的说法，『谛听，善思念之』，真正是一位佛陀的好弟子。有一天，他静下来时，他就这样想：我常常亲近佛，听佛说法之后就是满心欢喜。我现在身为国王，领导国政，国家很和平，人民很和睦，我现在还能听佛法，我这辈子这么有福，是不是我来世同样也能这么有福，这么有利益呢？

　　佛陀就向波斯匿王说：你若是想要知道下辈子，是不是能有这样的利益，告诉你，你要不放逸。你对你的人民，用这种的爱在施政，所以人人尊重你，你感觉很满足，这是因为你精进，你不放逸，你将法听入心。假使放逸了，心若放逸了，就没有这个法，没有善法施政，所得到的就是被讥嫌，被人批评，被人怨恨。所以不可有放逸。你若能够不放逸，今世是如何的精进，如何得到福；来生也是一样，若能同样这么精进，来生也能得到大利益。

　　其实，看到这段(经)文，就会想：佛陀难道没有想要告诉他，不是只想享受人生的福，应该要有出世的精神；让他不只是了解俗谛，还要让他了解真谛。真谛就不会想把这辈子的利益还带到来世，应该是今生此世要很了解真空妙有，这种出世的精神，入世的事业，这才是真正究竟。

　　佛陀为何不在此时向他讲解菩萨法呢？可见波斯匿王的道心还未很坚定。这是佛陀观机逗教，用种种譬喻言辞，方便施教，利益知见，看他的根机到什么程度，就利益他的根机。

　　接着这段(经)文说：『譬喻言辞，演说诸法，是法非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。』

　　他前面就是无数方便，种种因缘，还是用种种因缘，才譬喻言辞来演说诸法。佛陀还在此处说，他用种种譬喻言辞来说种种之法，此法对众生而言，用众生的境界，『非思量分别之所能解』，不是众生的根机这样听，这样去思量能够了解的。因为，这种的妙法，『唯有诸佛乃能知之』，佛与佛的境界才能了解。

　　每一尊佛，他们同一种的心意，不忍众生在迷茫中。诸佛，他与什么样的世界有缘，出生于什么样的世界，同一种目的，那就是开示众生，悟入佛陀的知见。这是佛佛道同。

　　每一尊佛，观众生根机不同，设种种方法，在不同的时代、不同的环境，就以不同的环境、不同的时代，说种种那个时代的法。所以，在不同的环境，就用不同环境的现象，都是法。

　　其实，每一尊佛都有很固定的一法，那就是一乘实相的道理。这不是众生的见解能够思量分别，能够了解的，唯有佛与佛才能够了解。

　　『演说诸法』，我们再来了解佛陀演说诸法，用种种的方法来演说。

　　⊙演说诸法：妙权巧说，方便设教，譬喻言辞，依于一实谛理演说诸法实相。

　　『妙权巧说』，用微妙的方便来善巧说法，视众生根机『方便设教』。方便设教，随什么样的环境，他就施什么样的教法。『依于一实谛理，演说诸法实相』，虽然是用种种妙权巧说，方便设教，无论是什么样的方法，为了要让大家更加了解。譬喻言辞，他所依据的就是一实谛理，演说诸法实相。

　　他要说的一乘实相，到底是什么？佛陀依据此法，要应种种的万法施教，这是非常的深奥。『诸法实相』是什么？我们再用心来了解。

　　⊙诸法实相：究竟之理，或言真如；法性之体，或言实相，真俗二谛具含中道，诸法不离因缘果法。

　　⊙此释佛知见，对机所说，难知难解；佛所自证之实相，即诸法寂灭相。

　　『究竟之理，或言真如。』常常在说，佛陀为一大事因缘，就是要告诉大家，『人人本具真如本性』。人人都本具，希望我们人人能够回归于真如本性。其实『真如』，叫做『究竟之理』。我们听很多很多的道理，无非就是要能听到那个究竟的真理。我们修很多很多的行，长时间在修行，无非也希望能够回归真如本性。所以，真如本性就是究竟的真理，那个真理的尽头就是『真如』。

　　『法性之体，或言实相。』我们常常说实相、实相，实相是什么东西呢？实相，另外一种说法叫做『法性』。这个法的本性，也是真理的体性，叫做『法性』。『法性之体』，就如『究竟之理』，或者是叫做『真如』。同样的东西。

　　所以，所有的权巧方便，譬喻言辞，都有它的中心思想，所以说『真俗二谛』，全都含有『中道』的道理。佛陀无论是说真谛、俗谛，或者是空、有；无论是说空谈有，或者是说真道俗等等，都不离圆融的『中道』。

　　『中道』的道理——他告诉你『空』，是因为你太执着；你执着于『有』，佛陀就会用『空』。般若空法，向大家分析、分析，化整为零。这么多这么多的事情，其实分析到最后没有什么事情；有这么多、这么多东西，将之分析，四大分开，还是同样归零。所以『中道』就是圆教，圆融的道理，那就是中道。对执有的人谈空，对偏空的人就说妙有。中道，不空不有，是空是有，这就是中道圆融的教理。

　　所以『诸法不离因缘果法』。所有的法，佛陀无论是说空谈有，全都不离开因缘。虽然佛陀开种种方法，对众生所说的，但是众生要能够体会到思想的中心，还是还有一段的距离。

　　『佛所自证之实相，即诸法寂灭相。』其实，佛所证的法，是诸法寂灭相。诸法寂灭，就是真如本性，这是佛陀所证的境界。

　　⊙是法非思量分别之所能解：佛所说之方便、因缘、譬喻，莫非即是法。然一乘实法，非以思量分别之所能解释。

　　『是法非思量分别之所能解』。唯有我们要用心好好体会，就如我们刚才说过了，是要称为『真如』，要称为『实相』，要称为『究竟法』，要称为『寂灭法』等等，其实，只有一种而已，不过，名词有这么多。

　　种种的方便、因缘、譬喻，无不都是法，就是一乘实法。这种一乘实法，非以思量分别之所能解释，不是光用想的就能解释，最重要的是要身体力行。『斯人饮水，冷暖自知』，这么简单，所以我们人人要时时多用心。

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