世界佛教论坛主旨思想辨析
中国佛教协会常务理事湛如
本次世界佛教论坛所确定的会议主题为:“和谐世界,从心开始”。所谓“和谐世界”,就是“期望不同国家、不同民族、不同宗教共同致力于建设一个持久和平、共同繁荣的和谐世界”。“从心开始”即“心净国土净,心安众生安,心平天下平。”这一会议主题的确立,不仅凸现了中国构建和谐社会的和平发展理念,也充分反映了世界佛教徒的共同求和谐、盼和平的美好心愿,完全符合佛教的精神。特别值得我们注意的,就是对“从心开始”的诠释,“心净国土净,心安众生安,心平天下平”这三句话,凸现了佛教自身的“修、齐、治、平”理念。我们可以结合佛教的教义,加深对这三句话的理解。
一、心净国土净
这里揭示的,是心与土、净与染两对矛盾的相互关系。心与土,其实就是指依报与正报这两种果报。所谓“正报”,指有情的身心,为依过去业因而感得的果报正体。简而言之,就是我们每个生命个体。所谓“依报”,指有情之身心所依止的一切世间事物,如自然、国土、家屋、衣食等。净与染,指的就是净法和染法,也叫净法和不净法。所谓“净法”,净,是远离烦恼,清净之义,净法就是没有垢染的无漏法。所谓“染法”,染,是烦恼污秽的意思,染法指的是为无明烦恼所染污的有漏法。
从心与土的关系来看,佛教认为,依报是依托正报而生的,有什么样的正报,就会相应感得什么样的依报。即如同一条河流,天人观河水如琉璃,人观河水即水,恶鬼观河水却是脓血。可见,正报决定着依报。从这一点来看,如果不重视内心的自省和净化,任何单纯的对自然的改造和保护,都是舍本逐末、徒劳无功的。正因为如此,佛陀在《维摩诘经·佛国品》中明确指出:“若菩萨欲得净土,当净其心;随其心净,则佛土净。”这就告诉我们,心净与国土净是“内心与外境”的统一。只有净除内心的烦恼,才能达到“心解脱”;只有治理外部的环境污染,才能达到“境解脱”。心与境是相辅相成的,心灵的纯净与环境的清净优美是息息相关的。与“心净国土净”相反的就是“心秽国土秽”,也就是说,我们的心灵被烦恼污秽的时候,我们感得的国土,也会相应地呈现出染污的状态。我们的心灵为什么不能清净呢?根本在于贪、瞋、痴三毒的烦恼。所谓“贪”,就是贪爱、贪恋、贪着。对于五欲即财、色、名、食、睡的过分追求,为了满足自己的私欲,不惜损害他人利益,甚至杀害众生;“?”是?恚,对于违逆不顺之境,不能忍受,生起忿怒,或横起暴恶,损害他人;“痴”是愚痴迷昧,智慧闭塞,是非不辨,事理不明,谤无因果,起诸邪见。一切众生都是因为三毒烦恼的影响,不断地起惑、造业、受苦。要使心灵纯净、自在、解脱、安详,就必须扫除众生内心的“贪、瞋、痴”三毒。
那么,怎样去除贪、瞋、痴呢?佛陀教导我们,以布施对治悭贪,以忍辱对治?恚,以般若对治愚痴。在布施的时候,不求世间的名闻利养等报,但为资助出世之善根及涅槃之因而以清净心行布施者,此就叫净施。能对治悭贪的布施,就是从净心出发的净施。按《大乘大集地藏十轮经》所说,菩萨的安忍有世间、出世间两种相。所谓世间安忍是缘诸有情的有取有相,而依诸果报福业等而发起的有漏忍;普利乐一切有情而发起的无漏忍,则称出世间安忍。有漏安忍就是染污的安忍,无漏忍就是清净的安忍。能对治?恚的安忍,就是从净心出发的无漏忍。世间般若与出世间般若。世间般若,即世俗的、相对的般若;出世间般若,即超世俗的、绝对的般若。能对治愚痴的安忍,就是从净心出发的出世间般若。我们只有通过对自己心灵的净化,提高精神修养,并进一步对其他的生命,乃至所有的生命,以及整个生命生存的空间——生态环境进行关怀,这能做到真正的净心净土。可以说,只有精神文明的升华,物质文明才能得到更进一步的提高。
二、心安众生安
这里所揭示的,是个体与集体、个人与社会之间的关系。从佛教教义来看,一切成就的根本即是众生,个体离开众生这个集体,个体离开众生生存的社会,是无法获得解脱的。所以,在《普贤行愿品》中明确指出:“一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果。以大悲水,饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。……是故菩提,属于众生。若无众生,一切菩萨,终不能成无上正觉。”而当我们内心无法安宁的时候,我们对众生、对社会只能娆害,而不能利益。我们的内心为什么会不安?因为我们摆脱不了世间“八风”的侵扰。所谓“八风”,就是利、衰、毁、誉、称,讥、苦、乐八法。这八法,或为世间所爱,或为世间所憎,就像风一样能扇动人心。八风,即:(一)利,利就是利益,凡有益于我,都称为利。(二)衰,衰就是衰灭,凡有减损于我,都称为衰。(三)毁,毁就是毁谤,是说因为厌恶某个人,故意编造一些话来挖苦、讽刺、毁谤别人。(四)誉,誉就是赞誉,因喜欢某个人,虽不面对面,也一定会说好听的话来称赞他。(五)称,称就是称道,因推重某个人,只要有机会,就在大众中夸奖他的好。(六)讥,讥即就是讥诽,因厌恶某个人,本来没有那回事,却虚构其事,在大众中四处宣扬。(七)苦,苦就是逼迫之意。一旦遭遇恶缘恶境,身心受其逼迫,就怨天尤人。(八)乐,乐就是欢悦之意。一旦遭遇好缘好境,身心皆得欢悦,就忘乎所以。这八风,表面来看只关乎自身,其实,每项都因自他关系而生。当我们的心被八风鼓荡的时候,是免不了做出伤人害己的事情来的。如果我们心所有主,安住正法,不为爱憎所惑乱,则不为八风所能动。所以《大乘无生方便门》说:“身体及手足,寂然安不动,八风吹不动。”
怎么样才能做到安心?关键就要看我们将心安于何处。《大方等大集月藏经》卷第六说:“若于一切众生具哀愍心观后世畏,常住慈心、柔软心、利益心、无怨仇心、无嫉妒心、无粗?心、无两舌心、无?逸心、安住慈心,诸仁者,是名世间戒智器平等。”这里告诉我们,安住净戒之中,就能安住于慈心、柔软心、利益心等等之中。从对众生饶益的角度来看,菩萨律仪比声闻律仪更强调积极协调与众生的关系。声闻律仪侧重“止持”,指出不能做什么;而菩萨律仪则强调必须积极地去做什么。菩萨戒包涵“三聚净戒”,即摄律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒。其中,饶益有情戒即以慈心摄受利益一切众生,被称为利生门。《菩萨地持经》卷四举出十一种饶益有情戒,即:一、众生所作诸饶益事,悉与为伴。二、众生已起或未起之病等诸苦及看病者,悉与为伴。三、为诸众生说世间、出世间法,或以方便令得智慧。四、知恩报恩。五、众生种种恐怖,悉能救护。若有丧失亲属财物诸难,能为开解令离忧恼。六、见有众生贫穷困乏,悉能给予所需之物。七、德行具足,正受依止,如法畜众。八、先语安慰,随时往返,给施饮食,说世善语。进止非己,去来随物。九、对有实德者,称扬欢悦。十、对有过恶者,慈心呵责。折伏罚黜,令其悔改。十一、以神通力,示现恶道,令彼众生畏厌众恶,奉修佛法,欢喜信乐,生希有心。从上所举,都是利益众生、利益社会之举。如果我们能远离世间“八风”的侵袭,将心安住于菩萨净戒之中,一切所为唯有饶益而无损害,那么众生还会有什么不安呢?
三、心平天下平
我们生活的世间,与净土佛国比较起来,充满了污秽、荆棘、山丘等等不美与不平。当我们面对两极冰雪因气候变暖融化带来的生态灾难的时候,当我们面对一年甚于一年飓风洪灾带来的社会问题的时候,当我们面对层出不穷的恐怖袭击、核武危机的时候,我们不能不羡慕极乐净土的安和、庄严、平等、和谐。在羡慕之余,每个有识之士都在思考,世界的和平出路究竟在哪里。在《楞严经》中,有一位持地菩萨,为我们揭示了答案。持地菩萨在普光如来出世的时候是一位比丘,他常常在一切驿路、渡口、田地、险隘等土地不平处,一一背负沙土填平,或者架设桥梁予以济度。到了毗舍浮佛出世的时候平地待佛,感得毗舍如来摩其顶,并对他说:“当平心地,则世界地一切皆平。”当我们将心地平整之后,就可以感得世界一切地的平坦。
那么,我们如何做到“心平”呢?要做到“心平”,就必须修习“四无量心”。所谓“四无量心”,就是指四种广大的利他心,即为令无量众生离苦得乐而起的慈、悲、喜、舍四种心,或入慈、悲、喜、舍四种禅观。慈是与乐,即给予众生得到安乐;悲是拔苦,帮助众生远离苦恼;喜是想众生离苦得乐而心生喜悦;舍是冤亲平等,一视同仁。
修慈心的时候,我们要主动去关爱或怜悯所有的人乃至一切生物,使他们获得快乐。慈心是一种至高无上的发自内心的情怀,他与染污为性的世间的爱不同,完全超越世间的一切烦恼。修慈心最大的利益就是有助于对治?心。修悲心,是在看到他人遭受痛苦时心生不忍,努力去解脱他们的痛苦,是与冷酷的行为相反的。我们常行的放生是修悲心,照顾病人是修悲心,日常生活中,我们很多行为确实都与悲心相应。但是,我们还要看到,这些行为只能使众生暂时离苦,只有使众生永离痛苦,获得究竟圆满的解脱,那才是真正的大悲。所以,我们还需要给众生开示佛法道理,真正做到永离众苦因。修喜心的时候,要随时保持欢喜心、随喜心、恭敬心、赞叹心,帮助我们去除对他人的嫉妒与不满,获得随喜功德的利益。修舍心,是没有执着、不爱其所喜而憎其所恶,平等地对待他人及任何事情。这样修习,可以帮助我们去除偏爱和执着的功德心。菩萨对众生的平等心,就像大地一样,长时间的利益众生,却不起一丝一毫功德想、利益想。《未曾有正法经》卷第一说:“譬如大地能生树木诸药草等,敷荣结实悉能成就,乃至万物皆因地而有;而彼大地不作是念:我生草木而成熟之,及于万物依止而住。一切众生依法界地而得生长,不作是念,能生众生。菩萨摩诃萨亦复如是。起平等心,犹如大地。长时利乐一切众生,不作是念:我能利乐一切众生。离其分别,即能趣证佛一切智。”当我们用四无量心将心地平整之后,整个世界也就变得和乐、和平了。
我们还应该看到的是,净心、安心、平心的理念虽然美好,但要落实到佛教四众弟子之中,还需要一个相当复杂的过程。从达成目标的角度来说,必须通过加强佛教教育、提高四众弟子素质的途径来实现。我们相信,只要大家共同努力,就能实现“人心和善,家庭和睦,人际和顺,社会和谐,人间和美,世界和平,最终共同致力于一个和谐的世界”的“新六和”愿景!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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