发地藏之大愿，行地藏之大孝

演培法师 | [投稿]

中华民国四十四年农历七月讲于善导寺地藏法会

时间过得真快,六月十九颧音菩萨成道纪念刚过,七月三十地藏菩萨成道纪念又来。就佛菩萨的众多及佛菩萨的无处无时不现身说,一年三百六十日,没有一天不是佛菩萨的诞生及成道,我们每年所以只固定的举行几次佛菩萨的纪念法会,只是就我们所知及与我们娑婆世界特别有缘的佛菩萨说,其实菩萨诞辰及成道日多得很。

菩萨之所以为菩萨,应具备的条件本来很多,但主要的不出悲智行愿四个大字。不是菩萨当然不谈,若是菩萨就绝对不可缺少这四者。话虽这么说,但菩萨各有偏重不同,所以佛教向来说有悲增上菩萨、智增上菩萨、行增上菩萨、愿增上菩萨的差别。如以我们所知的菩萨为代表:大悲观音为悲增上的代表者;大智文殊为智增上的代表者;大行普贤为行增上的代表者;我们今天所纪念的大愿地藏,就是愿增上的代表者。尤其值得我们庆喜的,此四代表的菩萨圣者,在我们大中华民国,都有他的根本道场(南海普陀山为观音道场,山西五台山为文殊道场,四川峨嵋山为普贤道场,安徽九华山为地藏道场),各各摄化他所应摄化的有情。所以生在中国而又听到佛法的我们,应为自己深厚的善根而欣喜;应为得以亲近大菩萨而欢跃;进而更应效法此诸菩萨为法为人的大无畏精神,在这苦难的时代里,多多为苦难的人类,做些有益于人类的事业!

在诸大菩萨中,其悲智,其行愿,在在都是值得我们学习的。但为适应时代根性的要求,在这志薄行弱之徒特多的今日,我觉得大愿地藏那种苦干实干,专向苦难处去救度众生的愿力,是我们所急须学习的。愿是愿欲希求,对于自己所悬的崇高目标,不达目的誓不中止,是为愿力。拿现在的话说,就是坚固的强大的意志力。吾人不论做什么事,必须强固的意志力,在后策进推动,然后始克有成。假定意志薄弱,愿力不坚,那就一事无成。古人说的「精神一到,何事不成」,就是这愿力坚强的结果。然这强固的意志力,是怎样来的呢?依我个人的实感,不外是据于宗教之力,如站在佛教的立场说,那就是佛菩萨的精神力之所感召。

看!佛教的诸菩萨,活跃于生死中,不惜任何牺牲,甚至舍头目髓脑,而仍广行菩萨道救度众生,推原其始,实就是这强大的意志力在推动。因而我们可说:菩萨行者的一生,是为意志力活现的一生。他们行于漫长的菩提道上,不知要与好多困难搏斗,不知要几度失去生命,但因有意志力在支持,愈遇困难,愈有危险,愈能勤勉的奋力的为众生而服务,决不为任何阻力而有所畏缩。由此可看出信仰的力量,显现于菩萨的意志中。这可惊的强固的意志力,从宗教的情操上说,实是热烈信仰的结果。以佛教的老话说,所谓「从信起愿」,就是这个意思。

菩萨行者,悬念一切众生,生起救济的自觉时,不管怎样都要救度他们,于是慈悲变为强大的意志力,而形成其崇高伟大的人格。后世的人们,为了仰慕他的人格,就生起侍奉所崇拜者的观念。佛教信仰的意志力,有这样强大的力量,于此可见。值此意志颓丧,精神萎靡的时代,佛教这信仰意志力,实有注入人们心灵的必要。因强调了佛陀的信仰,就能将自己置于无限佛陀之上,蒙佛陀的加被,使自己的意志力强大起来,终于发生金刚般的勇猛无畏之力!

发愿,为佛教行者必具的行门之一,不特以上求下化为标的的大乘,要发广大的誓愿,就是以涅槃解脱为标的小乘,也不能无愿而成。再说,专仗他力的,固须净愿求生;纯凭自力的,亦须愿力支撑。所以愿是遍通一切的,任何学佛的人,都不能不发愿,而在大乘菩萨法中,更有总愿别愿之别。愿的重要性,学者没有不知,但发怎样的愿?为什么要发愿?这是大有出入的。以我国现在一般学佛者言:大都以「愿生净土」为最大的志趣。愿生净土,本没有可訾议,但成为问题的,就是我们现实所住的这个世界,应当给他怎样办呢?假定说是就让他这样,而只顾自己往生极乐,那消极的气氛,未免太浓厚了。「佛教是最积极的」,这句话,常常出于我们学佛者之口,如有人说佛教是消极,我们学佛的道友,总是老大不高兴!可是,不高兴是一回事,事实又是一回事,欲除去人们说「佛教是消极」的误会,只在理论上争,是没有用的,要在行为上表现,才是最有力的武器。如仍一味的讨厌这个秽恶世界,一心一意想迅速结束这个生命,早日生到极乐世界去,对于现实世间不闻不问,无论你与人争得怎样面红耳赤,都不能除去「佛教是消极」的污点。因而,真欲表现大乘积极救世的精神,为佛子者,从今日起,必须生起怎样把这世界也庄严起来的弘愿。堪为我们榜样的,就是今日所纪念的大愿地藏王菩萨。

我们知道:本师释迦牟尼佛,是在这娑婆国土五浊恶世,难行能行,难忍能忍,得成阿耨多罗三藐三菩提的,所以博得十方诸佛的赞叹。如阿弥陀经中说:「彼诸佛等,亦称赞我不可思议功德,而作是言:释迦牟尼佛,能为甚难希有之事,能于娑婆国土五浊恶世……得阿耨多罗三藐三菩提。」继承这精神而实践这行愿的,不能不说是地藏菩萨。如地藏十轮经的序品,显示地藏的愿心说:「我今学世尊,发如是大愿:当于此秽土,得无上菩提!」这是何等的精神?请诸位仔细的想想看,今日学佛的善男信女,出家在家者,有几个发愿要在秽土成佛的?即或有几个大心菩萨如此发心,恐亦被愿生他方净土的行者,呵为不修行的生死凡夫,甚而至于斥为魔王外道。中国佛法的不兴,有人说,这些一心求生净域而就以为代表全部佛法的,要负大部分的责任,我觉得有他相当的理由!

地藏菩萨,不但发愿要在秽土成佛,更发弘誓要入地狱度尽众生,所以关于大愿地藏,在佛教里有几句脍炙人囗而为众所周知的话,就是「地狱未空,誓不成佛;众生度尽,方证菩提。」这真是尤为难能可贵的无畏精神。试想一想:娑婆世界,名为堪忍,出现在这世界舞台,可说已经够苦的了,没有一点毅力,根本就受不了,所以意志怯弱者,总想早日出此娑婆。但大愿地藏,本其度生无限的热忱,要到这苦恼世界的最苦的地狱里去,救拔苦迫逼切的地狱众生。根据他的愿力分析:度众生,不只是度少数的众生,而是要度尽一切众生;入地狱,不但是暂时的,而且要常住地狱。不但常住地狱,而且要庄严地狱,使地狱成为乐国,这是何等的愿心?这样愿力庄严的菩萨,是多么的伟大!无怪地藏菩萨深受我国学佛人士的崇拜,礼念。今日我们大家集合在这儿,纪念地藏菩萨的成道,不应只是形式的香花供养,称念圣号,就算表示了对菩萨的敬意,理应切切实实的发地藏之大愿,愿于此浊恶世界成等正觉,愿深入地狱度苦恼有情!

不错,地藏的大愿,是值得赞美,尤其是值得我们效法的,但菩萨为什么会发这样大愿的?自也是一大问题。据经中说:促起菩萨的悲愿,其因缘很多的,而地藏悲愿的激发,从地藏经的宣示,我以为是出于一片孝思,就是一片孝顺父母之心,换句话说,为报父母养育深恩,而发如是大愿。如大士为婆罗门女、光目女时,发救度一切众生的广大誓愿,就是因母得脱恶道及「愿我之母永脱地狱」而来的愿心。总之,地藏大士,因孝思而激发大愿,因本愿而实行大孝,孝行与愿力并重,完成崇高圣格,乃得名为大愿地藏王菩萨。

孝道,在我国人的脑海中,其印象是极深刻的,因中国的伦常,特别重视孝道。为人的子女,对父母行孝,本是天经地义,为任何一国人民,都应如是行的。所以孝经说:「夫孝,天之经也,地之义也,民之行也。」所以然者,因为孝是德行的根本,一个人如对堂上的父母不能行孝,那他对人就决不能有义,对国就决不能尽忠,而对一切也就无从谈起。孝道对于做人的重要,于此可见。总统曾经说过:「父母生养我们,教育我们,以至于成立,爱之抚之,无微不至,真所谓父母之恩,昊天罔极。我们对于父母,那里可以不孝顺,如果对于父母不忠孝,则对他人必不爱,对国家必不忠,所谓『孝悌也者,其为人之本欤!』我们要能行道于天下,必先行孝悌以事父母兄长。孟子说:『不得乎亲,不可以为人,不顺乎亲,不可以为子。』这就是讲孝顺为事亲之本。」我们读了总统说的这番话,即可知孝道是怎样重要,而我人不得不行孝于堂上的二老了。

可是,现代的人们,因运用人类的力量,征服大自然的结果,一方面文明发达到有史以来的大进步;一方面精神堕落亦达到可惊的地步!不说别的,单就家庭而言:吾人原是人海中的一叶扁舟;家庭乃是碇泊修缮的一所良港。翻腾于怒涛狂澜中的人生之舟,不时受著风险及苦痛的袭击,当精疲力竭而感到生命空虚时,能给与我人安慰及光明的,唯有可爱的和平家庭。假定没有这可泊人生之舟的家庭,不管那船舫如何坚牢,恐终不免于覆灭。所以家庭的和平,是人生的幸福。然所以能得和平幸福,其头绪虽说多端,而为人子者如何孝养父母,不能不说是首要。可是自命为时代的人物,在欧风美雨呼唤、物质文明陶醉下,欲推翻一切旧传习,不但不再重视孝,甚而至于唱出非孝的口号,我真不知这是时代的进步还是退步?实令人不胜慨叹之至!在我觉得:时代不管是怎样的进步,人类的根本总不能忘却,人而如果忘本,那还成什么人?试想:我们从母体出生后,有一段很长的幼稚期,不能独立生存,全赖父母的抚养长大成人,怎可到自己有了生存的能力,就把生身父母忘得一干二净,什么侍奉孝敬一切都不顾呢?况且再进一步说:没有父母又那里有你有我?所以只要我们还承认自己是一个人,饮水思源,对于父母,就不能不孝顺。不特如此,我有父母,我当孝于我的父母,他人也有父母,必须使他人也能孝于他的父母,那才算是真孝!尽管时代已经进步到原子时代,但为事亲之本的孝道,总归为人类应遵行的德行常道,决不因时代的进步而有所改变。如以为时代进步了,孝道可以不要了,那就大错特错,根本不配做个时代人物!真欲站在时代前面,领导时代进化的,应以孝敬父母发扬孝德为己任才得,因唯有爱父母的,才能真正的爱人类!

讲到这里,或许有人要说:孝道的重要,这是人人所知的,也是人人应行的;然而你们佛教,有出家有在家的二众,割爱辞亲,离家远走,既不能「晨昏定省」,又不能「福禄侍奉」,这能算是孝吗?所以真正不重孝的,恐怕还是佛教吧?像这样误会佛教的很多。其实,佛教是伦理色彩最浓厚的宗教,不特不忽视世间的孝道,而且极端的重视孝道。唯佛法所重与世俗所重不同的:佛法重在历劫的、永久的、广义的孝道。世俗只重现世的、暂时的、狭义的孝道。举最明显的例子来说:我佛成道后不久,特回国为父王说法,以报现前的老父之恩;待到将入涅槃时,为报生身的母恩,乃又发出一片孝思,上升到忉利天去,专为他的母亲说法,以期报深恩于万一。而且自佛成道后,不但报答了现世的父母之恩,并报答了无始来的生生世世父母之恩,这那里是浅见者流所见到的不重孝呢?再如地藏大士,于过去久远不可说不可说劫前,因被孝顺心的驱使,为报父母养育之恩,扩大到愿度一切众生。认为自己父母的生死苦痛固应救拔,一切众生的生死苦痛亦应为之解除,况且轮回五趣中的每一众生,都曾展转的做过我的父母,我不去济拔他们,还让谁去救度呢?像这样的报答一切父母恩的大孝,又那里是一般只知孝顺自己父母者所能理会?所以诸佛诸菩萨本身,固没有一个不是孝道实践者,就是说法开示于人,也无不殷勤的赞美于孝,令人行孝!不过佛法说孝以及真正孝道的完成,不仅是「晨昏定省,福禄侍养」,而主要在劝发父母信敬三宝,从三宝的信敬中,获得生死的究竟解脱。所以莲池大师说:「父母恩重,过于山邱,五鼎三牲未足酬,亲得离尘垢,子道方成就。」这点很重要。我们中国人,在农历七月里,而有追亲的思想,或于十五中元节度亡,或于三十地藏成道日超荐,站在报恩的立场讲,这是很有意义的。唯须更进一步的,就是要从狭义的孝亲,进到广义的孝亲,效法地藏大士,行大孝于人间,那才算是真正的纪念了地藏菩萨!

最后,我还得一说的,佛教讲救济不单是未来的,且亦是现在的。宗教上的未来救济,固然重要;现实的世间救济,尤为重要。唯有现实真能得救济,始可信未来亦被救济。如现实的都不兑现,那还谈什么未来?所以佛法决不崇尚空论,当知实行孝道也是如此。父母去世以后,究竟生于善道恶道,固然值得做子女的关心,在可能范围内,多为设供修福,使得早蒙佛力加被,出离苦处;但尤要者,还是父母在的时候,曲顺亲心,事之以礼,奉养孝敬,令信三宝。即或父母有所不是,我们只有加以婉劝,以尽为人子的天职,万一父母不听,亦觉问心无愧,而所以孝敬父母的一片孝心,仍当有加无已,决不可因父母的一时疏忽,就失去做儿女的应行之道。所以我们看一个人是否行孝道,不在父母死后排场摆得大,而在父母生前是否孝养周到,如父母在日都不孝,则死后的一切作为,是否出于孝思,就大成问题了。因此,佛法虽讲行孝于无始来的父母之大孝,而特重对现前父母所行的实孝,这是重视孝道的我人所不可忽视的!

关于地藏的名义,大士的化迹,历来讲的很多,现我一概从略。今天对诸位所说的,主要是显示菩萨的大愿与大孝。愿诸位一致的:

发地藏之大愿!

行地藏之大孝!

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