若站在众生立场来论,临终的人念佛,若没死,就成为平生的人念佛;平生的人,若无常一到,平生的人念佛就成为临终的人念佛。对我们凡夫众生很虚幻的世间、很无常的生命,时时都是临终时,日日都是临终日。若带入无常观,确实我们都有可能是生命即将结束的时候,因为世尊在经上跟我们讲:“人命在呼吸之间”,一口气没来,便是过了一生。在这么短暂的人命之中,念南无阿弥陀佛,现在是平生或临终?现在若是平生,这口气没来就是临终啊。
所以平生与临终是,有念佛、有往生西方极乐世界的内涵,就不论在平生或临终;若没有念佛、没有往生西方极乐世界的内涵,不论是平生或临终都没有意义。若没遇到佛号、没念佛,没往生西方极乐世界,寿命纵然能活到百岁,寿终之后又继续沉沦在六道轮回受苦,又有何用呢?长命百岁有什么用啊。所以生命的意义在念佛的当下,可以得到阿弥陀佛的救度,生命最有价值、最有意义,不是吗?
所以法藏菩萨誓言第十八愿,用名号对众生绝对的救度,既然对象是十方众生,十方众生得遇佛号的法缘千差万别,所以才会誓言“乃至十念,若不生者,不取正觉”绝对的救度,平生念佛,平生救度,临终念佛,临终救度。确实第十八愿是包括平生与临终的念佛。
那么我们往生西方极乐世界,不是我们这个色身肉体去。若色身肉体去的,往生一事,等待色身舍掉,这样说得通啊。但是往生是我们凡夫的意识契合佛的愿心,法性相应,生佛一体,何必等待这个色身舍报?既然不用等待色身舍报,往生可以平生决定。
一个有智慧的人,是要现在就对往生一事了办呢?还是要千等万等,等到临终才往生决定?当然现在就赶紧了办。听闻南无阿弥陀佛的本愿,称念南无阿弥陀佛的圣号,这才是一位有远见的人。因为对未来不可知,无法把握;现在可以把握,当然把握。要把握不可把握的未来,这样哪有聪明?这样哪有智慧?这样哪有远见?
所以我们念佛的行者,在平常就要精进用功,听经闻法、念佛拜佛。圣道门的行者认真诵经、持咒、朝山、拜忏、布施、放生、修诸功德,将所修的一切功德,通通回向往生西方极乐世界,心只有向一个地方——西方佛国,心只有依靠阿弥陀佛,所修点点滴滴的功德,无非都是为了要往生西方极乐世界。这样不论是念佛的行者,或者修诸功德的行者,在临终之时,都可以蒙受阿弥陀佛现前接引,往生西方,证悟菩提。
下面举出《执持钞》的一段开示,让我们明了,念佛往生西方极乐世界,可以在平生当下决定。
【《执持钞》言:“名号谓之正定业者,若持佛之不思议力,往生之业即决定故也。若虽称念弥陀之名号愿力,往生犹不定者,则不可名正定业也。我等既已持念本愿之名号,则应欢喜往生之业已经成办。是故临终虽不再称名号,亦得往生,事乃当然。一切众生,过去业因,互不相同;而且死缘无量:有患病而死,有刀伤而死,有没顶而死,有火烧而死,乃至睡死、醉死,此皆是宿世业因,无可逃避。至此境地,除兴起妄心之外,以凡夫习性,又何能起称念名号之正念?何能有往生净土之愿心乎?故若不随顺平生业成之誓愿,往生之望则落空。”此诚为鼓励平生业成之良言也。】
这段《执持钞》所说的话,是在鼓励我们念佛的人,在平生了办往生大事。我们在平生,若将生死这件事了办了,将往生这件事了办了,那么我们的心,因为没有生死的顾虑,就会很踏实称念六字洪名,而且也会很欢喜称念六字洪名,也会很感恩称念六字洪名。这种欢喜、感恩、踏实的念佛,就是一心念佛,就是没有怀疑的念佛,这样念佛的心和阿弥陀佛发愿要救众生的愿心,是相应、是相契,感应道交,不可思议。
“名号谓之正定业者,若持佛之不思议力,往生之业即决定故也”,这段话在说,这句佛号就是正定业。《执持钞》这段话,是根据善导大师《观经四帖疏》疏文所开示的。《观经四帖疏》正定业之文,善导大师开示:
【一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定业,顺彼佛愿故。】
一心专念南无阿弥陀佛的名号,在行住坐卧之中,不问任何的时间、任何的地点,只要念念不舍,是名正定之业,一念一念的佛号南无阿弥陀佛,是决定往生西方极乐世界的称念。为什么每一念的佛号南无阿弥陀佛决定可以使称念的人往生西方极乐世界呢?顺彼佛愿故,顺阿弥陀佛的佛愿。因为阿弥陀佛的佛愿就是,选取名号要来救度我们众生回归西方佛国。阿弥陀佛叫我们念佛,我们就念佛,这样就是顺阿弥陀佛的佛愿;阿弥陀佛叫我们往生西方,我们就往生西方,这样就是顺阿弥陀佛的佛心。顺阿弥陀佛的佛愿,顺阿弥陀佛的佛心,就是念佛,南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……所以每一念的念佛,都是往生决定的修行。
如果现在当下念南无阿弥陀佛,往生没决定,在临命终同样也是往生没决定,因为临命终的念佛,跟现在的念佛,临命终的念佛是现在念佛延续下去啊。那这句佛号,如果可以使临命终的人念佛往生西方极乐世界,怎么不能使平生之人念佛往生西方极乐世界?既然在临命终念这句佛号,阿弥陀佛会现前接引,那么平生的人念佛,就是他还没到临终啊!将临终的人时间往前推,就是平生之人。临终之人念佛,阿弥陀佛会现前接引,平生之人念佛阿弥陀佛哪有不光明普摄接引的道理?只是说我们现在在平生,这个肉体还没舍报,还有世缘,往生西方极乐世界证悟阿鞞跋致的时间还没到,但是往生已经决定了。
信愿经常举世间法的比喻,让大家比较能够了解名号的本愿真实道理。世间法,譬如说参加职业考试,职业考试,要参加邮政特考,考上之后就可以到邮局上班。邮政特考,考完之后发榜了,在榜单看到自己已经考中了,榜上有名,但不是今天发榜之后,明天马上就前往邮局上班就任。不是啊!还要经过一段时间,一个月后、两个月后,甚至三个月后、半年后,等某一个邮局有欠缺员工,然后才就任去上班。这个考上邮政特考的人,他看到榜单有名,就很高兴,因为已经考上邮政特考了,可以到邮局上班了,做公务人员是金饭碗,不用烦恼没有工作。可是人还在家,还没去邮局上班,内心就很高兴了,就是考上邮政特考,可以到邮局去上班这件事已经决定了,但是还没到邮局去上班,还没就任啊。等待一段时间过后,一个月后、两个月后,可以到邮局去上班。
我们就是现在对念南无阿弥陀佛往生西方极乐世界一事,透过了听闻本愿道理,称念六字果号,信行具足,往生决定。虽然我们还在娑婆人间,还没到西方佛国,但是往生决定,内心就非常欢喜,所以世尊才会在《无量寿经》第十八愿成就文开示:“诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转。”“即得往生,住不退转”,是来自“闻其名号,信心欢喜”的一念就决定的。
印光大师在《文钞》说:“身虽在娑婆,心已登极乐。”信受阿弥陀佛的本愿,仰仗阿弥陀佛的慈悲愿力,称念六字洪名,只要具足信、愿、行三资粮,虽然身在娑婆,已经不是娑婆的久客了,虽然还没有往生西方,但已经是西方的嘉宾了。在《文钞》之中,印光大师这类的开示,一而再、再而三重复的开示,印光大师体解到阿弥陀佛的慈悲愿力,所以教导我们众生,一生老实念佛,莫换题目。
善导大师、印光大师,这些了不起的祖师,都是佛菩萨来示现,非是一般的凡夫。佛菩萨示现的祖师大德,有智慧、有道德、有修持、有证悟,甚至有神通,只是我们凡夫不知道而已。印光大师在《文钞》的开示,善导大师在《观经四帖疏》的开示,法然上人在《文钞》的开示,都可以令我们众生,看到祖师的开示,对这句佛号南无阿弥陀佛,生起信心。有了信心,当然就会流露出称名之行。
因为听闻南无阿弥陀佛,称念六字果号的当下,往生之业就已经决定,所以名号才叫做正定业。
“如果念阿弥陀佛的名号愿力,往生犹不定者,则不可名正定业也。”若现在念南无阿弥陀佛,往生这件事都还没决定,这句佛号就不能说是正定业。可是这句佛号是正定之业,善导大师在《观经四帖疏》的开示啊。善导大师是阿弥陀佛示现一位了不起的祖师,绝对不会跟我们讲错。是众生有可能误会,祖师不可能讲错。
“我等既已持念本愿之名号,则应欢喜往生之业已经成办。”我们现在持念本愿名号,南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……照理说,应该要欢喜往生之业已经成办了,可是很多念佛的人,一边念佛一边担心,一边念佛一边顾虑,一边念佛一边操烦,不知道能不能往生西方极乐世界?那份担心的心,只要一问,老实回答,便可以看得一清二楚。
“是故临终虽不再称名号,亦得往生,事乃当然。”这段话,《执持钞》讲得真好。平生往生都已经决定了,临终不再称念南无阿弥陀佛,也可以往生,这件事情是当然的。已经考上邮政特考了,不用再读书,也是可以到邮局去上班,因为考上了,榜上有名。念南无阿弥陀佛,平生就往生决定了,临终不再念佛,阿弥陀佛就不现前接引吗?不会!阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨,西方三圣一现前,这个念佛的行者,一定是非常的欢喜。见佛自然会起正念。会有见佛不欢喜的道理吗?不可能啊!因为一生学佛、念佛,就是为了要往生西方极乐世界成佛,在临命终看到佛菩萨现前,岂有不欢喜的道理?一生修行就是为了要往生做佛,现在佛现前了,正是要满足一生修学佛法的心愿,正是要满足一生念佛的希望,当然是一定欢喜的。
“一切众生过去业因,互不相同,而且死缘无量,有患病而死、有刀伤而死、有没顶而死、有火烧而死,乃至睡死、醉死,此皆是宿世业因,无可逃避。”确实是如此,每一个人出生在人世间,在将来舍报时,死缘不定。虽然死缘不定,但是往生一定。有的人被火烧死,有的人地震房子倒下来压死,有的人被水淹死,有的人坐飞机空中爆炸而死,有的人睡死,甚至有的人醉死,这都是宿世的业因。
“至此境地,除了兴起妄心之外,以凡夫习性,又何能起称念名号之正念?”这段话讲得太好了。凡夫在临命终时,苦恼无量。不要说横祸而死的,说大多数的人是病死的,在临命终,很多都病的无法念佛,甚至老人痴呆,甚至植物人,甚至半身不遂,意识昏昏迷迷的一大堆。“临命终时意识昏昧,眼不能见、耳不能闻”,在《地藏经》世尊的开示。所以这时候,若要求凡夫一定要有起称念名号的正念,阿弥陀佛才会现前,那么阿弥陀佛哪有慈悲呢?可是阿弥陀佛是大慈大悲,赞佛偈念完后,称念阿弥陀佛是“大慈大悲西方接引导师阿弥陀佛”。大慈大悲,当然不会对众生做很严苛的要求。众生平生念佛,便可以在临终时受到阿弥陀佛现前接引。每个人过去生所造的业因不同,所以在临终的死缘就不同。阿弥陀佛正是为了要让临终的行者有正念,所以誓言临终接引。阿弥陀佛的大慈悲,就是对一个生命即将要流失的苦难众生,现前威神加持,令心不乱。所以在临终是因为佛菩萨现前,所以才有了正念,才心不颠倒、才意不凌乱、才正念现前。佛菩萨来了,威神光明加持,还会没有正念吗?
所以平生比临终还要紧,平生你自己能作主都不作主了,要等待不一定能作主的临终,这样哪有智慧啊?将自己生死的解脱寄托在未来,这样是很危险的一件事。平生就造杀人放火的人,临终他没杀人放火,他死后要堕落三途地狱,受苦受难。造恶造罪都尚且决定在平生了,念佛要往生西方极乐世界,怎么不是决定在平生?一个杀人放火的人,他临终没杀人放火、没念佛,死后神识堕三途地狱受苦受难,那么他受三途地狱的种种苦报,是决定在他平生杀人放火造作恶因啊。造作恶因是烦恼心起现行,我们要往生西方极乐世界成佛是菩提心,那平生念佛,怎么会不决定往生西方极乐世界?一定会啊!道理就是如此。
我们知道这个道理就更安心,平生好好精进用功称念,这样就是一个真正的净业行者。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
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一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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