我们听《金刚经》,是因为它能带给我们智慧,断除我们的执念,《金刚经》一直在不断破除我们的执见和烦恼。人之所以痛苦就是因为错误地理解了事情,为什么是错误呢?是因为你把短暂的东西当作了长久,把变化的东西当作了永恒。人都特别喜欢关注自己,特别在意自己碰到的问题,不管做什么事情都认为解决目前问题才是最重要的,我们总是希望一个万能的神立刻把我们的烦恼病痛和一切不如意解决掉,但是这个世界没有无因之果,每一件事情的发生都有其原因和原则,我们听《金刚经》也正是为了看清事物的本质,找到事物发展的潜在规律,站在一个更高的角度去看待我们所遇到的问题。
今天的不健康来自于我们过去紊乱的生活习惯,今天的不如意来自于我们过去积压了太多问题,既然是这样,我们就要考虑到今天的所作所为会在以后结下什么样的果,从今天就要努力,不再去种那些会导致恶果的因,从根本上戒除产生恶果的可能性。有的人会问,为什么我做了那么多好事,那么多布施,还遇到这样那样的问题?这是因为你曾经种下的因结出今天的果,今天种下的因,还要一定过程才能结出果来。当你渴望得到某种结果时,唯一的路径就是广种福田,数量多了总有一些能生根发芽,结出丰硕的果实。人生的很多东西跟自然界的规律是一样的。
我们看待问题要从客观的角度出发,不能凡事都站在自身角度来考虑,不能总把眼光执着于自己。有些东西我们永远不明白,我们只能多看看自己的内心,放下你的身份和地位,换个角度去思考问题。布施也要有智慧,当你用智慧去指导自己的行为时,你会发现你的心变得慈悲柔软了,你的见识增加了,你的心胸开阔了,你看世界的方式改变了,你的人生轨迹也就因此改变了。
我们对外在世界的认识和感知来源于我们的内心。所以在面对问题时,我们要第一个去思考自己和反省自己。我们对外境的感知和取舍,决定着我们的心境,心境决定着我们的起心动念。这种例子在我们身上每天都会发生。其实生活中很多问题根本都不是问题,所有问题都是来自于我们的内心,人生就是这样,活的再好也是一息生命,活的不好也是一息生命,有钱没钱,有名无名,最终都要到阎王爷门前排队。
仔细想想,我们每天到底在焦虑什么?到底在烦恼什么?我们要多关照自己的人生。人生经历了各种各样的苦难之后,对人生和世界的看法会跟一般人不同,他的境界会比那些没经历过磨难的人高很多。人生所谓的苦其实也是来自于我们的内心,在经历过大苦大难之后,眼前这点小伤小痛根本不算什么。
在学佛的道路上,我们要通过各种各样的苦难去磨练自己的意志,使自己成长。在痛苦的时候,我会去观想,想象悲剧已经在自己身上发生,你怎样去面对?想象你因为车祸而残疾,或者得了癌症生命即将走到终点,或者无缘无故被警察当成罪犯拖进监狱,这时你怎么去面对?
你如果能够做到完全忘我的境界,你的内心是最明亮的,这时你才能真正看清自己,就像跑步运动员一样,在冲刺的时候你要心无杂念地往前冲,不要想着争第一,也不要担心失败,要把心思完全集中于冲刺这件事上,要做到没有一点闲暇去妄想,只有这样,你才能把自己的潜能发挥到极致。一个人能做出让人无法想象的成就,一定是在完全无我的境界下一瞬间创造的奇迹,这个时候我们身心合一,一言一行都能做到尽善尽美,这就是《金刚经》的精神。
你们有没有发现,我们总是用一种固有的观念来看待世间的一切事情,致使我们只看到事物的表面,没有深入到本质。我们随时随地都要想,我们有没有破除我执我见,有没有真正放下自我来完成自己所做的事情,有没有把心关注在当下。佛法是给你智慧和人生力量的,而不是给你消极,更不是给你颓废,也不是让你无所作为,而是让你换一种眼光来看待世界,用在一个更高的角度来担当你的人生,让你的生命在有限的时间里散发出无限的光辉。把心静下来去思考活着的意义在哪里?赚钱的目的是什么?我们在家庭里处于什么位置?在企业里处于什么位置?在社会中处于什么位置?当你深入去思考这些问题的时候你就会发现,那些让你纠结的东西原来不过如此,如此简单地就找到了答案。这种答案就是《金刚经》里面所说的:“如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。”如来不执着于相,最后达到无上正等正觉的境界。
人生的善恶有时就在一念之中,一念善,一念恶,一念天上,一念地狱,就是一念之间的选择就出现了这么大的反差,当你为人的时候就是善,当你为己的时候就是恶,为己就造业,为人就培福。大企业之所以能成为大企业,就是因为他们办企业是为了利益众生,一个企业如果不是为了利益众生而存在,就不会有那么多的客户围绕在它左右,它就不会办那么大。贪官之所以落马,就是因为他们当官只为己,没有为人民,人如果能够为人奉献自己,他的人生道路会越走越开阔,也越能走出辉煌的结果。
当一个人随时随地都处在一种悲悯之中,不管做什么,他身上的气场会越来越强。但是有的人读不透这个道理,凡事认为要对自己有利才做,对自己没利就不做。生意人和企业家最大的区别,就在于企业家是为众生着想的,而生意人只是在为自己,只考虑眼前的利益。你这个人活得快乐不快乐,幸福不幸福,你在别人心目中是什么样的状态,这些都是自己的心境决定的。你是自私鬼,凡事以自己为中心,你身边的人就会离你越来越远,你是个慷慨大方的人,凡事为他人着想,就会有越来越多的人聚集到你周围。这些问题如果我们不能去参透它们,就会被本性中的恶牵着走,本性中的恶是什么?贪婪、嫉妒、自私。看见一个东西好就要占为己有,好的东西最好只是自己有,别人不要有,为了达到这种目的什么手段都用得出来。
对于这些问题我们要找一种正确的方法去解决它们,用一种正确的思维去处理自己的人生方向。人活在世上,要能够做到厚德载物,有深厚的德行,你才能承载重大的事情,你内心的福德有多深厚,你人生的成就就有多大,《金刚经》告诉我们如何培养福德去承载人生的力量。福德可以从这几个方面来讲:平等心,利他心和悲润心。
人交朋友都有一种吸引力法,你身上散发着什么样的气质就会吸引什么样的朋友,一个人爱在你面前说别人坏话,他也会在别人面前说你坏话,你们以后不要跟这种人在一起,跟他们在一起会消福报,你会被他拖下地狱。我们也要反观自照?为什么我会和这样的人成为朋友?别人说长论短的时候你听得津津有味,久而久之你也会沾上那种习气,你也会变得和他一样爱说别人长短。你要想培养德行和福报,你就要远小人近君子。那些心胸狭隘,完全以自我为中心的人,要远离他们。身上随便有点钱就不可一世,对上谄媚对下颐指气使,这样的人都应该远离。
平等心不是说所有的人处在同一个位置,所有的人有同样一种待遇,这是不可能的。因为人的爱好不同,任何一种环境都无法满足所有人的要求,安静的环境满足了好静的人,却满足不了好动的人,热闹的环境满足了好动的人却满足不了好静的人。每一个团体都有一个最终协调者和决定者,人们按照不同的付出得到不同的报酬,人与人之间的这种差异是合理的。但是人性是平等无差别的,不管是总统或是乞丐,我们都要尊重,当我们以如此之心对待身边每一个人的时候,我们的内心就会平和,就会感恩身边每一个人。
我们无论在哪里接受到别人的服务都要感恩。你身边的服务员和扫地的阿姨,你都要用平等心去尊重他们的劳动成果。你吃饭时饿了就吃多一点,饱了就少吃一点,没必要去苛责饭店的服务员。当你有一颗平等心,你对身边的每一个人都有尊重和感恩。你不要因为有个别人当你尊重他的时候他不知道感恩反而恩将仇报,就把整个社会否定掉,就不尊重任何人,这样的人是有,但毕竟只是少数,大部分人都不会这样。再说对万物的尊重是从我们的内心产生出来的,我们有一颗平等心和感恩心实际上是自身的需要,而不是为了做给别人看,为了得到别人的感恩。当你身上产生这样一股正能量的时候,你身边就会吸引来一群同样有正能量的人。
平等不单单是人性,还包括一切动物,山河大地,用这种心来看待世界,你在哪里都能找到人间天堂,如果你看到的世界都很痛苦,实际上最大的苦难者是我们自己。大家听课能有多大的收获,最终取决于你们的心,当你的心跟这个场合相适应时,你就能得到巨大收获,我讲的每一句话你都能听得出神入化,当你的心跟这个场不相适应时,你坐在这里的每一分每一秒都是痛苦,我的每一句话对您们来讲都是胡说八道。一个人在什么场合能悟到什么道理,跟他的人生阅历有直接关系。
平等心让我们的内心变得更柔软,让我们看到的世界的众生更慈悲,让我们的分别心慢慢淡去,让我们感受到世间万物的平和和喜乐。而不是这个人有权有势,你就用另外一种眼光去看他。当你的心处在平静的时候,你所表现出来的人格就非常完美,你的一言一行,一切的一切都会做得非常周到。你处在什么样的心境,你就会产生一种什么样的相,当别人展现给你什么样的相的时候,你的内心也会做出反应,最终以你的相表现出来。当我们看到别人表现出一种我们不喜欢的状态时,我们第一个要关照的是自己的内心,而不是对方。有的人之所以能有那么大的承载力,是因为他们付出了很多,这种付出一定是建立在平等心的基础上。
另外一个是利他心,利他可以用布施来形容,我们怎么样能做到无相布施,怎么样能够做到心中只有别人,没有自己,不求回报地为他人付出?你可以放下你的身份去做一些很谦卑的事情,在这种环境下你想到的问题会跟以往截然不同。我经常问我身边的人,你们在做一切事情的时候有没有想着去利益别人?当你在为别人付出时,是不是不求回报的?我们香海的小册子,印刷了几百万册,全部拿到外面送人了,很多人读了之后都觉得受益匪浅,有的带在身上很多年,破了也舍不得扔掉,每当心情不好的时候就拿出来看看。我经常跟我的企业家朋友说,你们与其花那么多前去打广告,不如像我们一样做点对别人有利的事情,印刷一些能使人获得智慧的小册子,后面印上你们的企业介绍,这样还更有意义。这样的小册子别人永远也不会扔掉。
人生要能做出理想的成就,就要时刻想着去利益众生,你的朋友,你要是能时刻为他着想,他永远都不会离开你。大到一个国家,小到一个家庭,都遵循同样的规律存在,你要想赢得别人的尊重,就要时刻想着去为别人付出。如果你不断起嗔恨心、焦虑、怀疑和贪婪,最终其实都是在折磨你自己的身体,给你产生压力,到了一定时候你就会被压垮。当我们每天给自己的身心减压,清理内心垃圾,我们的心情就会变得愉悦,身心就能获得健康。
个政党,若不能时刻想着去为人民大众服务,这个政府就得不到人民的支持,当它所做的每一件事情都是在利益这个社会的一切众生,人民大众就会紧紧围绕在它周围。国家、家庭、企业和个人都是这样的。有的人没办法明白这个道理,总想着别人对自己好,自己不想去为别人付出,当一个人的眼睛只看得到自己的时候,这个人的一生是很悲哀的,他注定只能活在自己的狭小世界里。
要是有人向你索取,你能给多少就给多少,不要认为那是吃亏,你现在付出给他,他下辈子做牛做马给你还债。有的小孩天生就很乖,很少生病,那就是来还债的,有的小孩天生体弱多病,脾气又怪,折磨父母,这样的小孩就是来讨债的。所以我们有机会布施就要布施一点,你布施的东西永远不会消失,别人这辈子不还你,下辈子也要来还。不要无缘无故接受别人的恩惠,你付出的没有得到的多绝对不是件好事情。
再一个是菩提心,菩提心即“上求佛道,下化众生”的菩萨心。为自己追求无上正等正觉的境界锲而不舍去努力,无论今生,无论来生都要多行善事,我们在行善事的时候,内心就会很清凉,我们去做无相布施的时候,就会把有限的福德变为无量的功德,所以礼佛的时候一定要说:弟子某某顶礼十方三世一切诸佛。把世间一切的佛全部都拜了。念经的功德也要回向给十方三世无量众生。
同样的道理,你所做的事情,也要为十方三世无量众生。我们要用不求回报的豁达心胸去存在于这个世间。当你的一切都是为了众生而存在的时候,你就不是一个单一的人,你的一切都是众生,众生的一切都是你。别人为什么能打击到你,为什么会让你痛苦,就是因为你把自己孤立起来了。人家在你名字下面画一只乌龟,你就认为别人骂你是乌龟,别人说你是狗的时候,你就会忍无可忍。人家说什么你都会影响到你,这是因为你的修炼还不够。你是狮子,别人说你是猫你不会就变成猫,你若是猫,即便别人说你是狮子你也不会变成狮子。所以最主要还是自己怎么来看自己,别人说你什么并不代表你就是什么。
我们时刻要有一种关照的力量,你们来禅修就需要培养这种力量,关照是正确解读事物的前提,就像一面非常清晰的镜子,要能够时刻看到自己的起心动念,看到自己的所作所为。下化众生就是度化无量无边的众生,告诉我们自己,我们也是众生,也需要度化自己。我们身边的每一个人,父母、妻子、朋友、同事或上司都是众生,你也要去度化他们。你们在发微信的时候也可以表达这种心境,有的人只会在微信上晒自己的照片,有的人就会发一些对大家有利的东西。我有个朋友,他老婆买了一条内裤,他也要拍几张照片晒出来,让人很无语,最后我把它拉黑了。
要度化众生,我们首先要度化自己,这就是自度度人的道理,但是众生是比较难度化的,而且度化别人需要达到一定境界,当我们的修行还不够的时候,千万别想着去度化别人,很有可能你还没度化别人就被别人度化了。我们内心不清净的时候,产生的法是乱法,乱法不可能得到纯善的结果。这个世间没有一件事是绝对完美的,再好的一件事也有人说它不好,再不好的一件事也有人说它好,所以我们所能做的只有管好自己的心,内心清静了,外界的一切是非都干扰不到我们,内心不清净,再小的事情都会引起我们内心的波澜。我很喜欢明代心学家王阳明的一句话:此心光明。我把它改是心光明。我们迎着阳光走,看到的就是光明,迎着黑暗走,看到的就是黑暗,别人说什么决定不了什么,不要别人家牵着鼻子走。
最后一个是悲润心,悲是慈悲,润是润泽万物,是拔除众生痛苦的润泽之心。当我们以一种慈悲心来看待世间万物的时候,我们的内心是清凉的,我们所看到的世界非常美好,那种美好会在我们内心引起一股欢喜感,就像清晨走在山间,一股清风迎面吹来的舒服状态。润就是随风潜入夜,润物细无声的喜悦,是干涸的内心得到智慧润泽之后达到的一种重生的境界。当我们遇到问题的时候,我们的内心是以清凉来面对世间一切,还是以嗔恨来折磨自己,完全由自己来决定。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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