宗教构成之原素
──二十二年十一月在之江大学讲──
现今中国学校林立,其内容多重视知识之灌输,与乎体育之锻炼;他如道德之陶冶,及以宗教精神融合于科学教育之中,则注意及之者甚鲜。论及宗教概念之分析,现在已与往昔不同,如政治、法律、教育种种,皆出古代宗教。宗教即为教化之意,不独宗教之本身,举凡政治、教育、法律、风俗、习惯等等,亦均包括在内。故无论中外,宗教教化,在古代实为社会之中心及文化之总根源。即如中国之所谓道者,其关于政治、文化、道德、法律、教育,亦均在其内。可见宗教范围,包含既广,内容固甚丰实。然现世则不仅科学、哲学、与宗教分立,即其他若教育等,亦均分立,而宗教遂仅指本身。
今所谓宗教与古所谓教化,考其所构成,确自有其特点。凡创立一宗教之教主,或为一新教派成立之宗祖,在其内心的心灵上必有超于平常理知之经验;此种经验即为心灵上之非常经验。吾人日常所习知者,如耳闻,目见、鼻嗅、手触、舌尝,皆为五官之感接;再由知觉、思想之推论,而形成知识。但宗教之成,不仅基于此种知识,更须有非常之经验。此种经验,或出于特殊修养工夫,或由于生来秉赋之不同,或得之于感触特殊之环境;然后之二者,虽亦得可超乎平常之心灵上的经验,但不确实而初无坚固基础,故不能维持继续,甚或失去其理智而为痴狂之人。如此,则不足以为宗教中非常灵知经验之要素矣。故此非常经验,须以出于特殊修养工夫者,方足为根据。今欲至此种灵知境界,在佛家则谓须经“持戒”、“禅定”工夫。盖持戒乃佛家道德之规律;且人之身心可以统一,如求心身之集中统一,当习禅定。以此持戒、禅定为其基础,然后依之对内对外作深刻观察,遂开拓此灵知中非常经验,至于圣境。
上述第一要素,在各种宗教,如基督教、回教、佛教中,悉皆具有;即中国之儒、道等教、亦莫不有之。孔氏有“受命于天”,“四十不惑,五十知天命,六十耳顺,七十从心所欲不逾矩”诸说;此即为内心深刻之经验也。又如孟子云:‘养吾浩然之气’,此亦即佛家所修之“禅定”。总观学、庸、老、庄诸书,所论甚多。耶稣及摩罕默德均自信有非常之人格;如云天之“子”,天之“使”,是其解说虽有不同,而其根据于非常的灵性经验则一也。故不论东西古今,所谓教化者,其创立之教主,必有此非常之灵知经验。设无此经验,以持彼坚强不屈之自信力,如何能发为宗教,成为教之宗祖?
其次、如仅有此非常之灵知经验,仍不足以发为伟大之教化。盖徒具此种经验,与世脱离,超乎世外,不行救世之事,则宗教亦不能发生。如老氏所云:‘和其光,同其尘’,泯然不彰不闻,不能领导人类进步,则不能成功宗教。故其第二要素,即为“大悲愿力”。夫大悲愿力者,即常人所云仁爱心、奋勇心、或博爱心也。既具有此心德,同时即觉察宇宙万物与乎世界人类,皆可得达超出尘俗之非常灵知经验,以同享澈底之安宁快乐。但观世人皆未克自臻此境,于是大悲哀悯之心生焉。良以世人沉沦于世俗习惯之中,无以超出麈俗之烦恼而解脱,故宗教者当使世人同得此觉悟,享受此非常经验所得超乎世俗凡尘之快乐。如有人以其所自得灵知之觉,揭示披露于世,因此有宗教之构成。昔者孔子常以救人自任,抱自信心,有云:‘ 天将以为木铎’。孟子云:‘方今之世,舍我其谁’?可见中国古圣贤莫不具此胸襟怀抱,故云民之饥溺,一如己饥己溺也。此不同现代之政学,仅在使人得生活上之满足;而孔、孟等终竟之目的,虽先使人得生活之解决,而旨在使教化之目的能以达到。其他如基督教、佛教之旨,皆具有大博爱心,大悲愿力,冀使世人同得灵知经验之快乐,而不以身体之痛苦为畏惧。此古之士有杀身成仁、舍生取义而不以身为累者也。既具超乎寻常之智证,复以大悲愿力彰显而披露之,宗教于是乎成矣。
第三、既有非常之灵知经验及大悲愿力之救世觉人行动,更须有通达事理之知识。盖此通达事理之知识,为认识内外事理之要件。如仅有己身修证之经验与大悲愿力而无通达之知识,犹不足以成事,则此经验愿力亦无法实行,即令施行终不免为世人所诟病、所吐弃、所讥笑,而为构成宗教之障碍。
笫四、为适合时机之德行,此即适合时代需要之道德行为也。设有宗教之经验、愿力、与知识欲行之于世,更当适合时代之需求,乃有施展之可期。否则、其所行者,违反于时代之需要,不合时宜;在自己行之有素,不为介意,然在外人之视察,以为不合时机,多方阻挠,必至教化不能推行,宗教不能构成矣。
总观上述四点,皆宗教构成之最要原素。就中以第一项非常之灵知经验尤为切要,此乃宗教构成之根本。如仅具后三者之原素,而无基本之灵验,仅成平常之政学而不成宗教。夫大悲愿力,通达智识,合时德行之三者,仅可引导人民之信行,协助宗教之宣传,而不足使宗教之产生、成立,故云非常之灵知经验为最要。从得此经验以至披露,又须视其所认识之当否,然后乃可判别其宗教之高下也!
有一类宗教,以神为至高目标,此即以其灵知之经验见解为最高之神也;有人或称之为真我,其名义虽异,实质亦同。儒家之云理性,佛说谓为真如、实相,事无二致。此须扫空一切妄想,然后始能得以相应。佛法于此非常灵知之经验,最有精当而不偏颇、严密而不疏懈之说明。要之、此非常灵知,乃为宗教经验,而通达其中事理以评判论断之者,则为宗教哲学。佛教之精华,即在于此!(何惟聪记)(见海刊十五卷二期)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!