首先，我们来明白宗教的本义是什么？什么团体才够资格称为宗教围体。宗教这个名词一般人认为有拜拜的围体，就是宗教围体，有信仰的对象，也是宗教围体。到底「拜拜」和「信仰」是不是宗教，我们来探讨一下。
从台湾的民俗来看，台湾人拜拜的次数实在太多，做生意的，每个月农历初二、十六，一定要拜门口；养猪的人，一定要拜猪舍；养鸡的人，也要拜鸡栏。目前一些黄色理髪厅，竟然拜起猪八戒。在乡下常看到松树上绑红布条，树前放著香炉，很多村民就拜起来了。如果问他拜的是什么？他会说拜「松仔公」，如果再问他「松仔公」是什么？他根本不知道。
目前各县市的街头巷尾到处都可以看到寺、庙、宫、殿、坛、府、堂，如果问堂的负责人，拜的是什么神？这尊神的历史如何？他们未必会知道。台湾民俗这种拜法，有的是有信仰意识，有的根本没有信仰意识。
信仰就要对所崇拜的对象有所仰慕，和有所尊敬。既然有所仰慕和尊敬，就应该效法他们的精神和行为。我们关圣帝君，就应该效法圣帝的忠义。
拜观音菩萨，就应该效法菩萨的大悲。拜弥勒菩萨，就应该效法菩萨的大慈。拜文殊菩萨，就应该效法菩萨的大智。拜普肾菩萨，就应该效法菩萨的大行。拜地藏菩萨，就应该效法菩萨的大愿。拜十方诸佛就应该效法诸佛的大慈悯心，救虔法界一切众生。因此，众生对于信仰，必定要有效法的意念和行为，否则，就谈不上信仰。
信仰和拜拜不同，信仰的人，对他所信仰的对象，一定会出自内心仰慕、尊敬，所以会有拜拜的行为。而拜拜呢，一般是对所拜的对象有所企求，并不是出自内心尊敬而拜，可以说拜拜的意念，多数是出于自私的迷惑心理，也是为自私的贪欲求取。所以有了感应，他们就会拜，一旦没有感应，他们不但不拜，甚至会将神像毁掉。像这种心思和行为，富然谈不上信仰，更谈不上是宗教。
在一般人认为佛教、道教、回教、基督教、天主教、孔孟儒教，都是宗教围体。而这些围体，虽然有信仰、有教肓、有祷告、有吟诗、有说法、也有唸佛，但是围体裡的信徒，未必有宗教的基本认谶。
宗教二字，从字面上解释，宗可以解释为本，也可以解释为主，也可以解释为「人所归往的」。什么是人的主？什么是人的本？在人生的旅途上，走到尽头的时候，人到底归往何处？这几年来，诸位由经典上的探讨，知道这个身体是五蕴四大的和合体，是众缘促成的，是不实在的。有一天，人死了，四大水、火、风、土分散，又归于空，到那时候再也找不到你了。相信诸位了解，我们的起居动作，是依赖这个自性，才有思想、念虑、动作。「性在人在，性去人亡。」因此，人的根本，是天性作主人翁。这个天性，是法界众生的本源。它遍布虚空法界。
佛陀说：「心、佛、众生三无差别。」证悟「它」，成佛、成圣、成菩萨；迷失「它」堕地狱、为鬼、作畜生。因此，自古以来，诸佛、菩萨讲的是「它」，千经万典写的是「它」，「它」无来去，也无大小，非生灭，放之瀰满六合虚空，卷之纳诸芥子，它在蝼蚁，也在屎溺，说也说不成，写也富不真。易曰：「书不尽言，言不尽意。」
它可称谓心，也可称谓道；它可称谓佛；也可称谓天命。它是人的本性，古来圣人传的是它，授的也是它。佛陀将入涅槃的时候，在最后一次法会，向大众开示。富时佛陀拈花暗示，而头陀迦叶破顔微笑，师徒在欢欢喜喜中「心心相印」，然后佛陀说：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，不立文字，微妙法门，教外别传，付嘱大迦叶。」
孔夫子以「一贯之道」的心法传于四配。邱长春说：「吾宗唯贵见性。」话说到这裡，相信诸位已经明白宗教的本义。宗教家的责任，是引导众生明白自我天性。当初达摩祖师入东土时，以理入和行入的理念来教导众生。行入：是四行住。报冤行、随缘行、无所求行、称法行。理入：是藉教悟「宗」。他说：「深信含灵同一佛性，但为客尘、妄想所覆不能显了。」达摩祖师的意思，是嘱咐众生藉文字语言来证悟自己「佛性」。也藉文字语言，来引导众生证悟「真理大道」。因此：「道」的本意是「通」。「道」的本意是「性」。是通往「自性」之道。「道」的本意是「导」。「道」的本意是「我」。是引导众生认知「自我」之道。古来诸佛、菩萨，讲经说法不离心、不离性。因此在宗教立场，讲经内容远离「心」「性「则非真理。
普照襌师说：「不识本心是真佛，不识自性是真法，欲求法而远推诸性，欲求佛而不观己心，若言心外有佛，性外有法，坚执此情欲求佛道者，从经尘劫，烧身炼臂，刺血写经，敲骨出髓，长坐不卧，一食叩斋，乃至转读一大藏教，修种种苦行，如蒸沙作饭，只益自劳。但识本心，恆沙法门，无量妙义，不求而得。」五祖弘忍说：「不识本心，学法无益，若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。」
因此，任何一位说法者，当他登台演法，在演说的内容，假如违背了心、性、佛的真实见地，就可称谓外道，也可称谓旁门。因为这些语词，不能使众生有正确的途径可「归往」，归往该归的世界「无极」。所谓「无极」就是断烦恼、了生死、到彼岸，是涅槃的境界。_因为方针不正确，不能证悟「自性」，再怎么认真修行，到最后不是落在善界的天道，就是得到人间福报。因此，真正的宗教，所教肓的道理—定要有圣言量，众生修行才不会有所偏差，才能真正达到解脱。
所谓圣言量是指圣者所言说的真理，佛经是大觉圣者「佛陀」所讲的「法」，是随众生因缘和根基所说，是为虔众生离苦得到究竟解脱，凡是众生想成就佛道，都必须要研读它，必须依照佛法修持。话说至此，我们可以明白真正的信仰，是以圣者作为对象；好的宗教也必须以大觉者为主。也唯有大觉者所教，才能使我们找回本心，使我们体解大道。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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