宗教对于现代人类的贡献
──二十年夏在北平协和医院华文学校讲──
今天由梅立德君的介绍,得到贵校来参观,觉得非常荣幸!同时、又能与各位谈话,更是觉得很愉快!我现在提出来与各位讨论的问题,是一个宗教问题。为什么我提出这宗教问题来呢?因为、近来世界上有一部份人们以为宗教是过去的产物,今日人世是多么进步,我们有了科学等等的学术发展,宗教是再不须要的东西了!所以、在今日已没有存在的价值。但是依我的意思看来,以为宗教在现在的世界上,还是须要的东西;因为、他们并没有把宗教认识清楚,假使他们对于宗教有了相当的认识,他们一定不会这样说的。然而实际上,宗教对于现代人类要有相当贡献才可立足,不然的话,的确是很危险的。我听到梅君说,各位大多数是研究基督教的人,我呢、是研究佛教的。佛教与基督教,都是世界上最大的宗教之一;我们不管佛教也好,基督教也好,其他宗教也好,总之同是宗教。这样联合起来说,究竟宗教对于现代人类有什么贡献的?这是研究宗教的人所应当共同来讨论的问题,不是任何一教一派的问题。就我个人所研究到的供献大家,还请大家不客气的加以批评。
一 知识论上的贡献
知识论亦名认识论。人类的心与宇宙中各种对境接触,能发生种种的知识。平常的知识基础,大略分为二种:一、五官感觉的知识:这种知识,一般人认为是最真确的知识,因为、是事实上眼可见、耳可闻、乃至身可以触,这是属于实验科学的。二、推理的知识:以为人类的知识,单靠五官感觉,是完全不普遍的,要由经验再加以思考或思维推究,才可得到普遍知识;这是理论科学的或哲学的。人类的知识的来源,应有两种:一、科学上来源。二、宗教的来源。哲学的知识,是由这二种来源推演出来的,不是独立的。人类的知识,其由科学得来的固是重要,然而由宗教得来的亦甚重要。科学上或哲学上的知识,与推理知识,这是各有所偏的。感觉是零碎的,而推理不切事实的,所以不是贯通而真确的知识。何以见得呢?因为五官的感觉知识,虽然确切而不普遍,如眼见不是耳闻的,耳闻不是鼻嗅的,乃至身触的不是眼见、耳闻的,今日如此,明日又不如此了,所以、说经验的知识是零碎的。至于推理上思考的知识,是普泛而不确切的,是抽象而非具体的,是玄想而非事实的。
然而怎样才是全整的确证的知识呢?我以为要是心灵上有修养的人,才能有的。这种由心灵修养而得的知识是全体的,整个的,明确的,亲证的知识。有了这种知识,才能洞澈了人生宇宙真实相;而这样的知识,是以宗教为来源的知识。现代人类知识的进化,知识欲的昂进,常常想打破宇宙人生的谜,求得宇宙人生的真相;但科哲诸学,虽然突飞猛进,可是仍然没有得到这种的成功。由此、可以说现代人类仍然是缺乏这种的知识,因为、一般人只能有经验的、或推论的知识,而没有全整的、真确的、由宗教的心灵修养得来的知识。依此看来,现在研究宗教的人们,应当负有供给人类所缺乏的这种知识的责任。
然而现在的科学知识,和由科学构成的新哲学知识,是重实证和批评的,实在是很利害的。在这种严重的知识形势之下,所需要的宗教是一种什么宗教?这是一个问题。依我看来,是要经得起科学、哲学的研究和批评的一种宗教,不但可供他们研究和批评,而且使他们愈研究愈发扬;又能供给他们所没有发现的知识,而促进科学、哲学的进步,方可适应现代人类的要求,供给以宗教来源的知识。但是这种宗教须是何种的宗教?就是我们研究的人所应当讨论,而不可轻轻地放过的问题了。
二 行为论上的贡献
人类的行为,普通分为两种:一种是好的,一种是不好的。好的行为就是善的,或说是道德的;不好的行为就是不善的,或是恶的,不道德的。善的道德的行为,可以感受快乐的美满的福果;恶的不道德的行为,可以感受痛苦的不美满的罪报。因果律是这样传说,然而、究竟以何为标准呢?有一种人以为:人能做到享受快乐的结果,如像丰衣美食等一切物质的享受,就是好的行为,我们应当以为准则,这是用享乐做标准的。又有一种人说:人类的行为,须以心的动机为标准,用心若是善的,就是道德的,用心若是恶的,就是不道德的;此中说善就是适当的,不善的就是不适当的。大凡人类的用心,不外这两种,这是以适当和不适当作道德的标准。
但是这种的标准,究竟从何处建立?在过去一切的旧道德,到现在是失去根据的了,而需要建立新的道德标准。于此、现在的宗教,应负一个责任,供给人类以建立新道德标准的一个根据。供给人类行为道德的标准,这不是片面的知识可以求得的,所以、人类行为的道德标准,若根据片面的理论而建立,就有无量的弊病产生。然如何乃可不是片面的呢?所谓以全宇宙为对象的正遍知觉。换言之,道德的标准,要建立于全宇宙贯通到全人生的必然大法则上的。合于这必然大法则的,才是善的、道德的行为,不合此必然大法则的,便是不善的、不道德的行为。如此,方可把道德标准建立在不可动摇的基地上。这是要从宗教方可供给人类行为以一个根据的;这决不是科学的伦理学等所能做到的,是要让宗教的人来负责的。因为宗教上的人,是有修养成功的、相当如是的一种全知全能者为信仰的。凭此大法则方可说明人生宇宙全部的生灭变化,发生一种使人类向上发展的能力。他的发展,是有一定的方法和步骤,从因到果,不会有丝毫的差异。这种全整的大法则,在佛典上所说,是因果的道理,是因缘生法的道理。应用到说明人生的真相,即人类如何作恶业感苦果、作乐业感乐果的因果律;这是深深的稳立在所说明的宇宙真相中的。宇宙一切万事万物的生起,皆由各别的因和众缘为关系而产生的,是没有唯一的原因、或主宰、创造者的。所以、但知片面的理由的学说,决不能得到人类道德标准的──这是我从因缘生果的大法则上研究下来的结果。大至宇宙日月,小至微细毛虫,无一不是因缘所生。由此推究到世界上,不论什么的事物,无不是与一切事物统统有关的,决不是离开一切事物而单独存在的,这是普遍因果律。所以、一种事物的成功和来源,是由于一切事物而来的,而一切事物之成功,也不离这一种事物;这是因缘生果义。所以、我们要从明白大宇宙真理来解决人生的问题,断断不能不顾一切而盲从的推究下来。我们人类行为,有两种结论:一、若是害他者结果则自他均害;二、若是利他者,结果则自他咸利。所以、我们在社会上起心做事,以利他为前题的,则是善的,道德的;若是以害他为前题的,则是恶的,不道德的。人类道德应以利他不利他为标准;供献这种道德标准者,则在于宗教。所以,我们研究宗教的人,有供献人类道德标准的责任;而在现前已失道德标准的世界上,尤其要紧!
三 社会论上的贡献
人类的生存,不是单独存在的;就是一个人在社会中的生活,是要其他人们来互助的,单独一个人,是不会生存的。以此,人类生来就是社会性的,不过他的组织各有不同罢了。社会的构成,大概有二:一、是要分离的,偌大的复杂的社会,须有分部的组织;这各部各部的作用,是各称其职,各尽其能。二、是要总合的,社会的复杂作用,在现象上看起来是各不相关似的,此团体不和彼团体相关,彼机关不和此机关相干;其实一个人也有他的集中点,一个家庭、一个团体、一个国家,都有他的集中点,不然是决对不能安宁的。这两种作用,是构成社会的原则。其供给人类之要求者,首为理智的作用,理智是离心力的;所以、还要有一种热烈坚凝的情绪,使之分而仍集,这是向心力的,能把社会摄而不散。如行星绕日,具有离向二力,乃能不即不离而运行无已;社会有离心力与向心力,亦复如此。使社会能充分发展其离心力之作用,当然是科学的贡献;然使社会更有其向心力之作用者,则是宗教之贡献。这种向心的力量,使社会不涣散、不溃裂、不争斗,这是当然要藉于宗教的。
现代人类的物质生活,虽然很进步,然而人类的社会常现有一种不安宁的状态。这种现象的产生,由于离心力过分的发达,而向心力不与并驾齐驱。以致如现代人类的社会关系:人各为其人,国各为其国,团体各为其团体,阶级各为其阶级;因互相矛盾而起种种战争。我观察近日世界各种情形,同趋向这种状态,尤其是在近世纪来的欧洲方面。世界虽然很交通,然而因社会的离心力大发展的缘故,所以依然没有一致的趋向为永久和平的基础,而潜伏着很多不安的危险和痛苦,如近日德、法两国的现状,就是一个证明。今日世界一般有知识的人们,大家都说:世界大同,无非想造成人类和平安乐的社会。可是、他们愈走愈远。但是如何能达到这种的理想呢?这是要宗教家负责、供献给人类社会以新的向心力,使向心力与离心力有同样的发展,才有达到世界大同、人类和乐的一天。(法舫记)(见海刊十二卷十一期)
(附注) 海刊原题“评现代非宗教运动”,今依子题改正。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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