研究佛学之目的及方法
──十八年冬月在世界佛学院研究部讲──
研究佛学以何为目的?又以何种方法能达到此目的?目的,就是自利利他,在自利利他中所得到的三德。
断德、即是平常所谓了生脱死,单属自利。以平常人皆畏死,死了不能断灭又要生,死死生生,总断不了死苦。以死了不能断灭又要生,生了又要受种种生苦。以生而有死,又不得不死,因为苟延此死,遂造贪、瞋、痴、杀、盗、淫,起种种的烦恼,致成更加增盛的生死苦,于是六时中所感觉的无一不是苦了。此苦皆基于死苦,由死而逼迫身心,流转不已。以有此死苦,我们想作一种永久的功德,就不能即身成功;一死之后,生前所作的点点功德,全盘抛弃。世人要想得到自利上的要求,因为有死苦的逼迫,都不能够。要解除种种逼迫的苦,实为人之大目的。如世人所求所作,无一不是由苦而动:如腹觉饥苦,就要去作食,身感寒苦,就要去谋衣,为避风雨虎狼等苦,就要去构舍造屋,感觉自己欲望不满足的苦,就要起革命。大家若无死苦的逼迫,慢慢的总可想一种好的方法来解除他;可是、不久又要死了!在世人之种种的救济方法,所谓头痛医头,足痛医足,日日调护免死,可是终久要死!
上来是谓世人不得解除此死苦的方法。依佛法上言,现在要解脱此苦,得永久的安乐,就要由了生而得脱死。如何了生?进一步观,此死苦果何而来耶?倘若是上帝造的,或自然生的,那就无法去解脱他了!依佛法讲,也不是上帝造,也不是自然生,乃由因缘和合而生;以是观十二缘起支,就可为解脱此死苦的方法了。以无明、业、爱、取、有、而有生死,此“有”直接取“生”的力量有限,故不久即死。有者,能有后来生了又死之苦果者,如地中谷种经爱取水土的滋养,已发出芽头,而尚未出生地面。不久、就生长出来了。识、名色、六入、触、受种,由业摄植滋助,成感生死种。此业由无明所发,即吾人现前第六识心上之二种无明:一、真实愚,二、异熟愚。真实愚、谓对于诸法的真实相不能明了,即是不了生空法空。不明众生缘生性空而起人我执,不明诸法亦由众缘生故空无自性而起法执。有此愚故,对于诸法真实之理不明、曰愚。平常所谓了生脱死,就是要了知“生”之真实相。所谓缘生性空,是说从众缘所生之人生宇宙,本来空无自性,若尔、更何死之可得?我们既见到无死,亦即不想种种之下劣方法来苟延生命了。异熟愚、谓不明业报之身心世界,是由前之无明业等而成的异熟,而妄于此中执我执法,曰异熟愚。有此二种无明,即发有漏业,招生死等苦。以由此二种无明断故,不发有限业、招有限生,若有限之生无、则限尽之死亦无,而生死之不断,即是于有限生上起有限心,造有限业之所致。能将此二种无明变为二明,即是了生;以了生故,则死自脱。真能了知众缘所生,若人若法之性空实相,即可解脱死苦,名曰断德。此德在小乘阿罗汉等,但脱分段死,曰择灭涅槃,单属自利。若究竟得脱分段、变易二死者,唯佛果,所谓无住涅槃;即是将无明、有漏等苦,灭除干干净净,得到永远真正圆满的安乐,曰涅槃。
智德可通二利,与断、恩德有密切之关系。智为能断之智,能够了知生相,解脱死苦,得永久的安乐,皆由智德。而在自利上,亦通本后二智,以在能断执障上说,皆名自利智,然能断所知障之智,即能利他。能断所知障者,谓对于世出世应当了知的诸法相性而能了知。法华经云:佛之知见,而开示有情皆令悟入,即是利他智。若于众生无大悲心,则唯自利,而不能得成此利他智。然大乘菩萨、在初发心时,即非为自己而求安乐,是为大乘之不共智。
恩德之立场、在大悲大愿,以己能成利他智故,能尽未来际利乐众生,永远为众生作一切恩德 。 谓自己能解脱一切苦,复能尽知诸法实相、开示众生,令解脱一切苦,所谓恩被群品。若未得佛智,即非恩德。虽菩萨度生,犹以利他成自利。
研究佛学所要达到的目的,就是自利利他的三德。要成就此三德,就要发大悲大愿之大乘菩提心,所谓因果相应。若根本上无大悲心,无论如何亦不能达到此目的。纵得小乘涅槃,不过断、智二德的少分。从佛所说的一切学说,曰佛学。断障证果,是很长的一条路,不是一天能走得到的。现在研究佛学所要达到的最近目的是什么?此目的有三种:一、正见如眼,二、正信如手,三、正戒如足 。 人有手足,就可以活动作事,取物行路;若无眼,取物行路必遭危险,以致伤身失命 。 由正见而生正信、正戒,信无正见、则成见取;戒无正见、则成戒取;见不正,即成身见、边见、邪见。我们现在身心所现行的皆是迷执,不可依他来求正见,必须依佛菩萨得正见以后所说的圣教──三藏教典,由研究此圣教来成就我们的正见。正见成就后,正信、正戒自然成就。正见即是眼,眼有五种:一、肉眼,二、天眼,三、慧眼,四、法眼,五、佛眼,瑜伽摄为二眼:
世间平常人作事,依肉眼去见。天眼是定中所成功的,对于除异熟愚亦可有益,然对于究竟解脱生死苦上,则无助。肉眼助平常作一切事,虽有益,然不但求不到究竟安乐,往往反而造烦恼业,增生死苦。天眼在天以下之异熟报上,虽稍能明白,而在天之本报上,仍不能够明白。那末、此二眼当然不能依他来除生死苦了。证得二空无相真如,曰慧眼。能见诸法之无量差别,曰法眼。对于宇宙万有,一时普及,一切即一,一即一切,差别无量,无量差别,同时而见,曰佛眼。此三眼,以无漏清净慧为体。我们现在所有者,唯肉眼,若依此眼去作事,反增染业;天眼又未得到,即或得到亦不能达到了脱生死苦的目的。慧眼、在小乘初果,大乘初地始得。佛眼、八地菩萨方得。法眼分二种:一、至教法眼,二、自证法眼。至教法眼,由闻思慧研究三藏圣教,成就自己之理解,所谓虚心受教,即闻成就。由闻而思,再加以定等修习,即成就正见。有此正见,即可自利利他。十信、十住、十行、十向、四加行诸位,皆依此至教法眼;不尔、就如盲人骑瞎马,其害无穷矣!自证法眼,亦初地方得。我们现在急要成就者,即法眼中至教法眼之一分,是曰“正法眼藏”;此“正法眼”、具一切佛学之正法无漏功德,曰“藏”。我们要达到此至教法眼的正见,依正见为自利利他之基本。依佛法论,正见未得,虽然自利利他,其实是自害害他。
研究佛学的方法 , 依涅槃经略出四种为标准:一、依法不依人,二、依义不依语,三、依了义不依不了义,四、依智不依识。
依法不依人者:法、谓一切法之本来真实相。当依持正法,苟于正法不合,就是佛说的亦在所不从;因为、魔王亦可现佛身而说法。现在研究佛法,亦当要依翻译来的经论为标准;因为经是佛言,西域各大师造论,皆根据佛说之经而造的 。 中国诸师,往往多臆说,故不可依为正量 。 依义不依语者:能诠所诠皆是法。又、能诠是语,所诠是义;实有其事曰义,但有言说曰语。同是一语,不应当固执其语就决定是对的,当进观其所诠的义,以义实语,勿执语取义 。 依了义不依不了义者:究竟显了,谓之了义。同是一义,更须观其究竟不究竟,显了不显了。佛陀说法,如对人治病,应症与药,不必凡是佛说的、皆可执为究竟了义,亦有不了义的,是故盲从者非是。依智不依识者:谓四加行以前所修,皆是依诸佛至人共同所证所说之教义,所谓似文、似义、似言,乃至观空、仍是识变;要依能证真如二空智者所说之法为依,勿随情识之说。又当求入真见道,依自真智,勿依于思识分别。
佛法传到中国几千年,大德代出,分鏕扬化,各树门庭;然所造论,不似印度诸师根据坚确,条例精严,每本自意取喻一时。故我们不要在宗派上着手,而直接从印度所译来之经律与论去着手研究,先明依法不依人;所依之法、是诸佛圣人共证共说之法,欲依此法、必须从佛及菩萨等所说经律论为根本,如是研究圆满,方有正见,而后以抉择中国古德各宗派之所说;对于古德之宗派明白了解,复对于外学加以研究,即成为济度一切众生之无量方便法门矣。 (绍奘记)(见海刊十卷十二期)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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