答起信论唯识释质疑
──十五年作──
王君恩洋,对于起信论唯识释,摄为二义,一者、对于起信论立论依据之审定,二者、对于真如含义之解释──以质其疑。设难扼要,立语谦冲,不可无答。先总答之:
一、菩萨造论之宗点虽立于自证心境,而所说明之一切法,上探佛智,下揽生情,非限自证心境,盖宗犹一国政权集中之国都,谓其国都在此,非谓此外无统治之全国。谓马鸣立论之宗点,在菩萨之自证心境,非谓此外无所说之诸法。盖宗点之所在有殊,则其所说明之法义随异。例同说四谛等诸法,小乘、大乘,上地、下地,轻重详略有多不同──若同说无我,大乘则详法略人;同说佛身,上地则重受用而轻变化 [P1449] ──故须慎审立论之宗据耳。质者疑指论所明法,限其自证心境,误设三难,都成唐捐!
二、起信唯识释者,用唯识显了之名义,以探释起信中同名异义异名同义所密含之意趣,犹诸论之释异门密意教,非要名义尽同,乃可引释。在唯识书,虽此名无此义──若真如一名不含正智义,或此义有他名──若真如用别名正智,然观起信中之此名,可与唯识书中何名何义相当,即引彼之名义以释此名而显示其隐含之义。故观起信中真如一名之含义,当唯识书中何等之名义用为诠释,非定令所引名句齐一也。摄论云:“名义互为客”。瑜伽真实义品,尤详论名、义之互离。虽学术上为使用名词之便利,有此名定唯此义之要求,然言语文字之实际应用,卒难如愿,故不应执名以求义,亦须观义以释名也。质者疑必彼书名义同此名义,乃能成释,误设二难,亦致唐捐!
据上总答,所疑己不须更释矣。日居无事。姑曼衍以为辞。 [P1450]
吾释起信缘起,通四缘说,于释文中释熏习段,明言具此四缘熏习力故,何尝舍因缘、增上缘而独说等无间缘耶?此由质者未能虚心毕读全释,唯阅用有漏无漏无间相生,释依如来藏故有生灭心段,致生疑误。心法之起,必具四缘,则四缘皆有能起义,何独排等无间缘谓非缘起耶?纵云狭劣,亦不能排等无间缘非缘非缘起也。况所缘缘、转无间缘但心法有,非狭非劣,正其殊胜,是能虑变之心法乃有此缘故。既起能虑变之心法,间接即起所虑变之色法故。至云:圣教何在,则唯识论“阿陀那识及前五识,有漏无间有无漏生;第六、七识,有漏无漏染不染等无间互生”。此缘生义,非圣教耶?由世第一入通达位,从有漏心起无漏心,前刹那世第一之有漏心,对后刹那通达位起之无漏心,为胜顺增上缘,亦即等无间缘,即由前一刹那有漏善心开避引导为胜增上,后一刹那之无漏心得现起故。菩萨心位六七识中,有漏无漏无间互生,根本无漏引生后得,后得无间引生有漏,有漏胜观引生无漏.势相邻近,引导乃成,此缘胜用,于是乎见。大抵平凡心聚,前灭后生,消极开辟,引导无力。由下而上 [P1451] ,由漏无漏,必邻似心为胜引导。不退菩萨心位,上上胜进,等无间缘为胜开导。唯识就异生无始染缘起,故且说因缘、增上缘,此论就菩萨净缘起以谈染净缘起,等无间缘亦成胜用。必下忍引中忍,中忍引上忍,上忍引世第一,世第一引根本智,根本智引后得智,后得智有时复引有漏心故,谈等无间缘起,宁违正理!
至于熏习,吾虽通说四缘熏习,未别提等无间缘熏习也。然唯识就因缘曰生增种子为熏习,故能熏唯前七而所熏唯第八;此论通就四缘,目凡法有展转互相影飨之关系为熏习,故诸法通为能熏及所熏──前刹那心能影响于后刹那心,即为等无间缘熏习──就其列“真如”、“无明”、“业识”、“妄境”四法谈熏习,可知也。熏习名同,熏习义异,故不执唯识中之熏习名义,责此令齐,至此论所言熏习之详义,具于释文,如有疑沮,寻文自释。
真如一名,吾亦喜五法中与正智等相对而立,名义清正。然五法名不遍大乘,而大乘教都说真如,其不立五法之大乘教所说真如名,则不能定律于正智对立之真如义 [P1452] 。以每真妄净染相对,指真净曰真如,或曰真心,或曰觉性,或曰如来藏,或曰自性清净心;指妄染曰妄念,或曰不觉,或曰无明,或曰凡夫心,或曰客尘烦恼。此其所用之真如名,自兼含正智义在中;若未立八识教,隐含七八在意根之内也。观义释名,以其如此,释其如此,本无非五法对举不得用真如名之禁例!又谁能谓兼含正智义于真如,即成外道论耶?起信用真如名,有时单指理体,若言:“一者、体大,谓一切法平等不增减故”。有时兼指智用,若言:“一者净法,名为真如”。其言真如为能熏、所熏段,明言净法名为真如,此真如与清净含义相等。摄论之自性清净、离垢清净、得此道清净──正智、生境清净──圣教、摄诸清净法,此真如亦摄诸清净法。就清净义,正智真如合名真如,亦何不可?且唯识论随胜德假立十真如,亦含智、断、恩德以说真如,彼既假立,此何不可,严格言之:分别但属有漏心王,应遗心所;正智但为净慧心所,应遗此余净心心所,此则五法摄法不尽。又唯识唯分别,摄正智于分别;而起信宗真如,含正智于真如。云违五法平列,俱违五法平列,许彼拒此 [P1453] ,有何所以,若云正智真如为无为异,故不可合;分别正智漏无漏异,亦不可合!若云分别正智同有为故可合,则亦正智真如同无漏故可合;理由相等,离合何碍,至真如能熏为因缘──无漏种、所缘缘──圣教法性、增上缘──佛菩萨心及无漏现行自心等、等无间缘──前刹那自类心:所熏例知,具如释文。不限等无间缘,故来难皆虚设!
所云起信通说众生、菩萨、佛诸境界,非限入地菩萨心境,此不违于释旨,无须.更解。质者来疑既皆通释,则起信无过,如唯识等论,更何疑惑!
虽然、起信为马鸣作,吾与欧阳居士同承认者。内院师资破斥过当,吾乃为释以通其难。实乃吾非马鸣,宁曰:必知马鸣论意,唯以疑难不绝,则吾之解释亦相与无穷。有味哉!欧阳君“马鸣八地语略难知”之言!勇于攻难此论者,殆未知其难知耳!殆初得法喜,说之过详耳,日将月诸,庶几近之!(见海刊七卷六期)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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