唯识宗概述
正 如
佛教由印度传入中国,经过500多年的传播,到隋唐时期,中国佛教进入了“全盛时期”。在这一时期中,佛教先后形成了“十大宗派”,这就是我们通常所说的中国佛教有“十大宗派”。它们是天台宗、三论宗、唯识宗、华严宗、律宗、禅宗、凈土宗、密宗、俱舍宗、成实宗。下面我们就“唯识宗”作一概述。
一、唯识宗名义
唯识宗,是唐代玄奘法师及其弟子窥基所创立。此宗名称众多。因为所依据的经论中的《唯识论》,其阐述“万法唯识”的意义,故名“唯识宗”;因为所依据的《解深密经》,其对一切法(事物)的“相”(事物现状)和“性”(事物本质)进行解剖,以表达“唯识真性”的义理,又称“法相宗”;因为该宗创立人--玄奘法师常住长安大慈恩寺,故亦谓“慈恩宗”;又因所依《瑜伽师地论》,又得名“瑜伽宗”;又因该宗学说大谈“非有非空”的中道思想,因此,又叫做“中道宗”;又该宗自以为,所说义理圆满真实,无有“一理不应”,所以又名为“应理圆实宗”,等等。虽然,由于依据的“经”、“论”,以及理论触点,获得了许多“宗名”,但是最为人们普遍所称呼的还是“法相宗”和“唯识宗”。
二、唯识宗的建立与发展
(一)、唯识宗的前身“瑜伽行派”
印度佛教经过“原始佛教”时期、“部派分离”时期、“大乘中观学派”时期,至公元四世纪中叶,也就是佛灭后九百年间,无着、世亲两论师出世,创立了“瑜伽行派”,针对当时印度佛教中流行的“沉空”之弊,而高谈“有”义。依“瑜伽学说”认为,此“有”,非小乘外道的“诸法实有”,而是破除“我”、“法”二执后,所显现的“真空妙有”。此为唯识宗思想形成之始。
无着,北印度犍陀罗国富娄沙富城人,出身婆罗门种姓,父名憍尸迦,官拜“国师”,生有三个儿子,长子名无着,次子叫世亲,幼子曰狮子觉。三个儿子,先后都割爱辞亲出家为僧。无着原是小乘“化地部”僧人,住世大约时间是公元360至公元460年。根据记载,他曾邀请兜率天宫的弥勒菩萨到中印度阿瑜遮那国,为他演说《瑜伽师地论》、《分别瑜伽论》、《大乘庄严论》、《辩中边论》、《金刚般若论》等五部大论。无着承弥勒之说,弘扬大乘教义,并撰写了《摄大乘论》等大量著作,阐述瑜伽思想,建立了“瑜伽行派”。他的著作非常之多,在当时印度有“千部论主”荣称。他的代表著有《显扬圣教论》、《摄大乘论》、《大乘阿毗达磨集论》、《大乘庄严经论》等等。无着,约百岁左右在中印度的憍赏弥国圆寂。
世亲,原来是小乘“说一切有部”僧人,后听从其兄无着的劝导,改信大乘,广造论释,大弘无着学说,光大了“唯识思想”。他的著作也非常丰富,其中与唯识学有关的,有《摄大乘论释》、《唯识二十论》、《唯识三十论》、《大乘五薀论》、《百法明门论》等。世亲约在八十岁那年于阿瑜遮那国入灭。
大约公元六世纪,护法等十大论师,各造释论,阐发唯识,及后,护法的学生戒贤论师在那烂陀寺大力宣扬法相唯识学说。此后,“瑜伽”学统在印度传承不详。
当时,“唯识思想”在印度,虽然以“瑜伽学派”名义下盛传,但它的思想己相当成熟,至于完善成为一个单独的,且堪与他宗匹比的宗派,这还是在中国唐代盛世的事。
(二)、中国唯识宗
唐太宗贞观三年,公元629年,玄奘法师从长安出发,渡过关卡流沙,冒着生命危险,历尽千辛万苦,历时五年,于公元634年抵达中印度那烂陀寺,从戒贤论师学习《瑜伽师地论》及十支论五年。后来又从胜军居士学《唯识抉择论》、《庄严经论》等论典二年。贞观十九年,玄奘法师回国,从印度带回梵文经典650余部。师回国后,译出经论75部,1300多卷,其中有大量关于唯识学的经论。玄奘于唐高宗麟德元年,公元664年示寂,享年六十五岁。
奘师在弟子窥基的协助下,以护法的释论为主要蓝本,融会印度其它的“十家释论”,译成一本《成唯识论》十卷。此论,被称为“唯识宗的百科辞典”。窥基承师学,更著《成唯识论述记》等有关唯识学方面的论解、述记,极力弘扬唯识,开创了中国唯识宗。
窥基著述很多,在当时唐代享有“百部疏主”尊称。著述中与唯识有关的有:《瑜伽师地论略纂》、《瑜伽论劫章颂》、《成唯识论述记》、《成唯识论掌中枢要》、《成唯识论别钞》等等。
窥基后,慧沼继承“唯识”法脉,续传智周。智周传授如理,其后传承不明,唯识宗逐渐走向衰微。直到近代,有太虚大师、欧阳竟元、梅光羲、唐大圆、熊十力、周叔迦等居士学者研究“唯识学”。当代,也有不少法师学者从事“唯识学”的专研和著述。“唯识学”显现复兴之势。
三、唯识宗依据的经论
建宗立派,都有其所依的经典,本宗亦不例外。本宗所依经论繁多:
(一)、本宗所依经论,传承印度大乘瑜伽行派的“一本十支”说,即以《瑜伽师地论》为“本论”,以《百法明门论》、《五蕴论》、《显扬圣教论》、《摄大乘论》、《杂集论》、《辨中边论》、《二十唯识论》、《三十唯识论》、《大乘庄严论》、《分别瑜伽论》为“支论”作为依据的经典。
(二)、窥基在《成唯识论述记》中又提出:本宗择取《华严经》、《解深密经》、《如来出现功德庄严经》、《阿毗达磨经》、《楞伽经》、《厚严经》等六经,及《瑜伽师地论》、《显扬圣教论》、《大乘庄严论》、《集量论》、《摄大乘论》、《十地经论》、《分别瑜伽论》、《辨中边论》、《唯识二十论》、《阿毗达摩杂集论》、《观所缘缘论》等十一论为本宗立宗之经典。其中,在六经中,以《解深密经》为本经;在十一论中,以《瑜伽师地论》为本论。
此外,玄奘法师糅译的《成唯识论》,窥基著的《成唯识论述记》、《成唯识论掌中枢要》,唐慧沼著的《成唯识演秘》,唐道邑撰的《成唯识义蕴》,唐如理著的《成唯识论义演》等,也是本宗的重要著作,研究“唯识”者不可不读。
四、唯识宗的主要学说
本宗学说,内容繁博,包括甚广,但概括而言,是以“五法”、“三自性”、“八识”、“五种姓”等为总纲,以“转依”(转识成智)为宗旨,表达了主要学说思想。
(一)、五法,这是依据《楞伽经》卷七所说的名、相、分别、正智、真如。此五法是对“世间”、“出世间”一切法的总括。“名” 和“相”是指世间的一切有为法,都不出于“名”(名称)和“相”(现象)的范畴,这就称“名相之法”;“分别”,是说人们的主观对一切事物而起分别认识;“正智”是指圣人清凈无漏的如实智慧;“真如”即指一切事物存在的如实本体。前三种为“世间迷法”,后二种乃“出世间悟法”。
(二)、三自性:是说一切事物存在的本性与状态,都不出这“遍计所执性”、“依他起性”、“圆成实性”三种性质,所以名“三自性”。这种理论出自《解深密经》。
〔1〕,对于因缘所生的法(事物),虚妄地执着为有一“实我”、“实法”,并由此“认识”与“外境”而认为“心”外有事物---实体存在,因而,众生“起惑造业”,这名“遍计所执性。
〔2〕,其实,一切事物,都是依靠“他缘和合”而生而有,其本身并没有实体存在,正所谓的“假有实无”,故称“依他起性”。
〔3〕,明悟“依他起性”,从而,离开虚妄分别,“人”“法”二空,便证得圆满成就的诸法“真实体性”---“真如”,或叫“实相”,这名为“圆成实性”。
又此三性,则是“三而一”、“一而三”,不即不离的关系。可以用蛇、绳、麻作比喻。“遍计所执”,好像是有人在夜间走路,看见一条绳误以为蛇,其实“蛇”是“似有而无”,完全是不存在的;“依他起”好比是见到绳,其实绳是“因缘”所生,没有本体---自性,仍然是“非真有”;“圆成实”好比绳的本体---麻,这麻才是“真有”。对“三性”的进一步观察破执,则显示三性又各具“空”义---“三无性”。三无性是:
〔1〕,相无性:这是为破除“遍计所执性”所建立的。众生对于世间的一切名、一切相,固执为实有,其实一切名、一切相都是假立、暂时、虚妄而不真实的,它们无时不刻地在“迁流变化”之中;
〔2〕,生无性:这是否定“依他起性”而建立。一切事物,因缘所生,没有固定永恒的本体,但是,并非本体全无,就好比幻像,“非有似有”。又一切事物,因他缘而生,并非由自性生起,此为“生无性”。
〔3〕,胜义无性:这是针对“圆成实性”而成立。诸法实相,离一切执着,是不能为某一特定的性质而定,是空而不可得的。
(三)、八识:“识”是认识辨别的意思,又可叫做“心”或“意”。每一个众生都具有这八种“认识”作用。它们是:
〔1〕眼识:借助眼根,接触色境,而产生认识辨别的作用。
〔2〕耳识:借助耳根,接触声境,而生起认识辨别的作用。
〔3〕鼻识:借助鼻根,接触香境,而产起认识辨别的作用。
〔4〕舌识:借助舌根,接触味境,而发起认识辨别的作用。
〔5〕身识:借助身根,接触触境,而生起认识辨别的作用。
〔6〕意识:借助意根,接触法境,而产生认识辨别的作用。
〔7〕末那识:“末那”义译为“意”,是第六意识的所依之根,它恒常不断地执持“第八阿赖耶识”为“我”,因此在接触外界事物时,便有彼此、受憎、好坏、是非种种意识活动。
〔8〕阿赖耶识:梵语“阿赖耶识”,意译为“藏识”。前七个识所“收集”到的一切“种子”储存在“阿赖耶识”中,而“阿赖耶识”它能够完好无缺地保存前七个识所“收集”到的一切“种子”而不坏失,故得名“藏识”。它里面所藏的“种子”有两类:一类是“名言种子”,“名言”,用我们现代的语言来表达,就是“概念”。我们在前七识中的所有“见闻觉知”的东西,输送、储存到阿赖耶识上,这输送、储存,有如“复印”一般准确无误。用唯识术语,叫做“熏习”,好比用香熏衣,衣服上便留有香气那样。另一类名“业种子”,是指我们所造的善业、恶业等,熏习到阿赖耶识上,这就是“业种子”。由于“阿赖耶”所藏的二类种子,变现了我们现在的身心,以及我们所居住的世界;再由于现行的“活动”,产生新种子,这些又被“熏习”到阿赖耶识上的“新种子”,又将变现我们未来的身心宇宙。
(四)、转识成智:唯识宗如此繁杂的理论,对我们身心宇宙进行如此深刻的解剖,目的只有一个,那就是希望我们众生通过这特定的修行方式,从而转变我们凡夫有漏的八识,而为圣人无漏四智,“转识成智”,转染成凈,转迷成悟,转凡成圣。这就是转八识成四智,它们是:
〔1〕、名“成所作智”,这是由眼、耳、鼻、舌、身五识,转至无漏时的名称。有了“成所作智”,就能于十方一切世界,以身、口、意三业利乐一切众生。
〔2〕、名“妙观察智”,这是第六意识,转至无漏时的名称。它善于观察诸法实相、共相,并能无碍转化;能依据众生的不同国籍、种族、信仰等一切根性,自在说法,教化众生。
〔3〕、名“平等性智”,这是第七末那识,转成无漏时的名称。此“智”观一切众生、一切法,悉皆平等,恒共相应,无有差别,平等普度一切众生。
〔4〕、名“大圆镜智”,这是第八阿赖耶识,转成无漏时的名称。它离诸分别,离诸杂染,性相清凈,微细难知,犹如大圆镜普照十方,遍映万象,丝毫无遗。
(五)、五种姓:唯识宗认为,一切众生,从无始以来,以至今日,由于有漏无漏种子的深浅程度不同,众生因此可分为五种类型。
〔1〕声闻种姓:这类众生具有“生空”无漏智种子,有修道结果的可能性,决定断惑证“空”,得阿罗汉果位。
〔2〕独觉种姓:此类众生具有“空”无漏智种子,有修道成功的可能性,决定断惑证“空”,获得独觉果。
〔3〕菩萨种姓:此姓众生具“我法二空”无漏智种子,己断烦恼障、所知障烦恼,证二空真如,得菩萨果位,精进修证,可成佛果。
〔4〕不定种姓:这类众生具声闻、独觉、菩萨三乘无漏种子,精进修证,可得佛果。
〔5〕无姓有情:只有有漏种子,不能断烦恼惑、起无漏智、得证佛果。若修世间善业,可得人天有漏果报。
五、唯识宗的判教
判教,就是对佛一生所说的言教的看法、理解,并给予分类归纳`。如,天台宗对佛的一代时教分为“五时八教”;华严宗对佛的教法则判为“五教十宗”,等等。虽然“判教”有种种差别,但是,有一个共同点,那就是各宗都以自家学说为如来一代时教中的“圆满胜义”。本宗也依惯例,依据《解深密经》、《瑜伽师地论》等,判释释迦如来一代言教为“有”、“空”、“中道”三时。
第一时“有教”:一切众生自无始以来,由于不明“因缘和合”假有的道理,而妄执有一个实体的真我存在,因此产生贪、嗔、痴等种种烦恼,造诸罪业,轮回生死,不得解脱。于是,佛陀成道之初,就在鹿野苑,说《阿含》等经,揭示“四谛”、“十二因缘”、“五蕴”等法,令众生确认四谛、五蕴等法“实有”,破除众生“实我”执着。“我”,是由种种因缘关系和合而假名而假有,它剎那生灭,没有一个永恒不变的实体;“法”才是实有的,它是佛说的,真实可靠。众生通过“法”,可以体悟“我空”,则渐登“阿罗汉”、“缘觉”圣位。
第二时“空教”:为使阿罗汉、缘觉等圣位学人,再进一步证得更高果位,佛接着在灵鹫山等处,说《般若》等经,阐明这个“我”虽然是空的,但是四谛、五蕴、十二处、十八界等法也是因缘和合而有,因缘解散则灭,没有实体,这就是“法空”。破除二乘学人“诸法实有”之执,明悟“我法二空”之理,舍小趣大,证得菩萨果位。从“空教”中,可以看到佛在第一时中,说“法”实有,只不过是为了众生渐登圣位,而方便假说而己。
第三时“中道教”:佛在第一时中,说明了“我”空,在第二时中,阐述了“法”空,然而,恐众生就此而执“空”义,堕入偏空的妄见,而成“顽空”。因此佛讲《解深密经》、《华严》等经,更进一步地叙述了“非有非空”的中道教。
又据唯识宗从“了义”“不了义”教的观点上分析,则是:第一时言教,是对凡夫外道修证二乘果位这种根机,而方便说的;第二时言教,是对二乘学人修证大乘果位者而方便说的,此二时说教均是“不了义”教;第三时言教,是对趣向佛果的五乘者显说“中道”,这是“了义”教。
其实,三时言教,只是为了引导“渐机”众生,循序渐进修习佛法,最终进入“中道教”,所以,有如此时间顺序、深浅高低设定。至于,对于那些“顿机”众生而言,则一切时,无不是佛陀“中道教”。
此外,三时判教,还有“唯年月”、“唯义类”、“本义类兼年月”、“本年月兼义类”、“年月义类双兼”等五种解释。
刊登于2001年美国佛教联合会《法炬》杂志
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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