对辨唯识圆觉宗
──十一年春月作──
或曰:依贤首五教分判,则唯识乃大乘分教,与三论同为大乘始教,属大乘权教摄;而圆觉则正为顿教,前绾终教,后通圆教,属一乘实教摄。又依圭峰三宗分判,则唯识仅为法相宗,进之乃为三论之破相宗,再进之乃为圆觉法性宗。教相宗体,如此迥然不同,今乃和会以为一宗,其乌乎可?
辨曰:立名取义,判教分宗,意趣歧异,未应一割求齐。尝观天台之立藏通别圆四教,判三论为通别圆教,前摄藏教,后通别圆,而以通教为正;故今亦谓之大乘摄小宗,以其共般若犹为三乘之平等法也。判唯识则为别圆教,而以别教为正。──其判华严则圆兼别,而判唯识则别兼圆,虽无明文,其义必然。──独但大乘,不通于 [P1397] 小,历别法相,不即于圆,故今亦属之大乘不共宗,以其与圆觉同为大乘之殊胜法也。然在贤首于始教有分始、空始之二,其诠次则分浅,空深,遂谓天台之别教,仅为分始教,即圭峰法相宗;天台之通教,乃为空始教,即圭峰破相宗。天台以通为浅,以别为深,先后之序,巳适相翻;但天台之通、别,要唯贤首之始教耳。故天台之圆教兼终顿教。即圭峰法性宗,非贤首纯圆之圆教;顾天台亦讥贤首之圆教为兼别、圆,非天台纯圆之圆教。二家之徒裔各据一势以争胜,迄今未有以论决也。然以何意趣成此歧异乎?盖贤首之圆教本依唯识演增而相一贯,欲显华严特胜,正由相近而恐相合,故设空始教、终教、顿教、三重隔离之。而天台之圆教本依三论演增而相一贯,为显法华特胜,亦由相近而恐相合,故设别教一重以隔离之。今以淘融二乘法执入大乘之般若为无生法性宗,以大乘不共者为唯识圆觉宗。法华开示悟入佛之知见,佛知见即圆觉,融会三乘而归存一大乘,即是由般若入圆觉;华严是佛本自住之大乘,正为圆觉;菩萨悟唯识得一切智智,果即圆觉;故皆总统于唯识圆觉宗。如此分判,似 [P1398] 较贤首五教及圭峰三宗为允当,遍诸教文,亦无违难。
按梵士传大乘教之本宗,盖唯般若、瑜伽,般若为空宗、法性宗,瑜伽为有宗、法相宗。圭峰改名般若为破相宗,别依胜鬘、密严、楞伽、华严、法华、涅盘等,立为法性宗。夫如如不动为法性,而缘缘无尽为法相;圭峰所云法性,谓之法性固可,谓之法相亦无不可。且摩诃衍轮以真如当体,以如来藏当相;谓圭峰所云法性是指真如言,毋宁谓其是指如来藏言。如来藏虽不遗体用,而于相义为显,犹之真如不遗相用,而于体义为显;故圭峰所云法性,不如谓之法相尤当也。究之法性、法相二名,义诠虽二,法实唯一。何者?性有体性之性,相用之性;相有形相之相,体用之相。相用之性乃是即相之性,故法华谓之实相,而涅盘谓之佛性,实无欠余。体用之相,乃是即性之相,故楞伽谓之识海,而华严谓之法界?亦无欠余。三论显性,侧重体性之性,唯以遮诠空一切法,殆同有主无宾,劣者未能入于具显相用之不空性,然固当名之为法性宗也。唯识彰相,深深体用之相,虽以表诠立一切法,未尝取貌弃神,悟 [P1399] 者皆能证于全彰体用之如幻相,固可名之为法相宗,尤当与即相之性法华等,即性之相华严等,同名为中实宗也?乃圭峰于三论遗其法实,但名破相,于唯识似指其得假遗真,但彰形相,于相性之法华等及性相之华严等,又遗法相,单言法性而不彰性相不二之中实,似乎皆有未当!今将法义图标如下:
┌法相 体性之性────三 论────应名法性宗
│ 相用之性 唯 识────可名法相宗
圭峰┤破相
三宗│ 形相之相 法华等────应名中实宗
└法性────体用之相────华严等
由此观贤首五教之大乘四教,亦可见为并入大乘妙觉海之四门,而决非如贤首家所排列为由浅进深之四阶级也。先以图标,后为说明: [P1400]
三 论────离相显性门………始教┐
唯 识────融相同性门………终教├大乘果
法华等 唯性亡相门………顿教│
华严等────即性起相门………圆教┘
般若宗以远离荡除一切法相,皆毕竟室而显性真,若性显即唯性亡相,则通禅宗,故黄梅、曹溪皆宏扬般若。若融一切法相皆等同于法性,则通天台,故天台教观乃依智度中论流出也。瑜伽宗先分别离析一切法相皆唯识变而显性真,次性显则唯性亡相,同于禅宗,故少室传楞伽以印心也。终乃即性起相而同华严。此其序次,阅天亲三十颂甚明。天台宗法华等经宏融相同性之教,一根一尘皆是法界,一色一心无非中道,然圆教妙觉佛坐虚空座身同虚空,别又唯性亡相。贤首宗华严等经宏即性起相之教,珠网交罗,芥瓶炳现,无际无尽,无障无碍,然亦统唯一真法界,融相同性。由 [P1401] 此四门,同入密严。但以无生法性乃根本智境,是大涅盘果。唯识圆觉乃后得智境,是大菩提果。一可摄小,一独在大,故复分为二宗。
或谓古师尝立十别以拣异于所云之法性宗及法相宗:一、一乘三乘别,二、一性五性别,三、唯心真妄别,四、真如随缘凝然别,五、三性空有即离别,六、生佛不增不减别,七、二谛空有即离别,人、四相一时前后别,九、能所断证即离别,十,佛身有为无为别。此若未能一一论决,则唯识圆觉犹不得为一宗也。辨日:若依楞伽、密严、华严,统为唯识宗本之经,则彼所引以成立圆觉宗之义据者,原即唯諴宗之义据,所宗既同,复何须辨!但此师意中之唯识宗,专属在深密经及成唯识论──或专属护法师言及窥基师言;故复逐条一疏解之。
一、谓法相之深密等经以三乘为实,一乘为权;法性之法华等经以三乘为权,一乘为实,故一乘三乘别。辨曰:约佛意则一乘为实,五乘为权,以一雨一地故;约生机则三乘为权,以三草二木故。一乘为实,说为一乘则权,因机起说,别被不定机故 [P1402] 。──虽亦兼通余机,专为则在于是。五乘为权,说为五乘则实,通被一切机故。又约融相同性门,则五乘权一乘实,即性起相门,则一乘权五乘实。故华严之无小唯大,异于法华摄小归大,以显佛乘最上乘之殊胜大乘。又华严或有国土说一乘,或二或三或四五,如是乃至无有量,异于法华废多存一,以显一乘无量乘之普容大乘。深密独为第三时无上无容之中道了义,是显殊胜大乘。又云普为发趣一切乘者,是显普容大乘。故深密与华严同,而与法华涅盘异。然不足以别彼宗所云之法相与法性也,以法华、华严同是彼宗所云之法性宗故。余义别见对辨大乘一乘。
二、谓法相则说佛性三无二有而有五性差别是实,皆有佛性是权;法性则说一切众生皆有佛性是实,而说五性差别是权,故一性五性别。辨曰:佛性是如来藏异名,如来藏通摄真如及无漏智种,约融相归性门指真如为佛性,故说皆有佛性;约即性辨相门指智种为佛性,故说五性差别。依第二门又有现实、展转二门:约现实如是门,以十方三世不离剎那心故,则始终决定有五性差别,佛性三无二有。约展转增上门,以唯为一大事、佛种从缘起故,别先后不决定五性差别,佛性可能皆有。然二二门皆不足为法性法相之别,以在彼宗同是法性宗故。
三,谓法相宗说八识从惑业生,一期报尽,便归坏灭,以其识种,引起后识,依生灭识种建立生死因及涅盘因;法性宗立八识通如来藏,但是真如随缘成立,故法相之唯心但妄,法性之唯心通真妄。辨曰:既为涅盘因,则已通如来藏矣。况成唯诫论之说第八识,与起信论之说阿黎耶识,一为从浅达深,一为由深到浅之不同耳。故成唯识论第三云:『然第八识虽诸有情皆悉成就,而随义别立种种名』:谓或名心,或名阿陀那,或名所知依,或名种子识等,此等诸名,通一切位──此即通如来藏,以无漏智种是如来藏故。或名阿赖耶,无学及不退菩萨位舍;或名异熟识,舍入如来地,此二可唯妄。或名无垢识,唯如来地得,此一则唯真。偈云:『如来无垢识,是净无漏界,解脱一切障,圆镜智相应』。且同卷释『及涅盘证得』句,谓能所断证皆依此识,则此识通为真妄之依,明矣。况第九又明真如即唯识实性,何得但取其局而不 [P1404] 观其通乎?
四、谓法相宗立真如常恒不变,不许随缘;法性宗说真如具不变随缘义,故真如随缘凝然别。辨曰:不然。真如即唯识之实性,不离唯识有故随缘,一切法常如其性故不变;若定执真如有能熏所熏,则反失不变义而仅随缘义矣。故唯识真如具随缘不变,而彼宗真如但随缘耳!
五、谓法相宗依他是有,非即真空,经说空义,但约所执;法性宗则依他无性,即是圆成,故三性空有即离别。辨曰:唯识三十颂云:『由彼彼遍计,遍计种种物,此遍计所执,自性无所有;依他起自性,分别缘所生;圆成实于彼,常远离前性。故此与依他,非异非不异;如无常等性,非不见此彼』。案此颂显依他幻有,虽有而无遍计执所执之实有性故空,虽空而有分别缘所生之幻有相故有。于有依他起法若远离遍计所执性,即圆成实,故曰:「圆成实于彼,常远离前性」。此非依他无性即是圆成之义是何?故此语但欺未见成唯识论之人耳。 [P1405]
六、谓法相宗说一分众生定不成佛,名生界不减;法性宗以一理齐平,故说生界佛界不增不减,故生佛不增不减别。辨曰:约融相归性门,则一理齐平而生佛不增不减;约即性辨相门,则五性常别,而生佛不增不减。非辨于相,尚无生佛,说何不增不减?非归于性,既执生佛,难免见增见减!故须二门以成其义,全则双是,遍则两非。然相彻性里而彻性相表,表里周圆,何德何失?夫生佛皆唯识,而识性即真如,于一切法常如其性,宁不一理齐平也哉?
七、谓法相宗真俗二谛迢然不同;法性宗第一义空该通真妄,故虽空不断,虽有不常,故二谛空有即离别。辨曰:遍计俗有真空,依他真空俗有,圆成真有俗空。有亦该通真妄,空亦该通真妄;俗有空故不常,真空有故不断,不坏、不杂,无障无碍。法相如是,未应执取其一而攻其一。
八、谓法相宗因灭非常,果生非断,同时四相,灭表后无;法性宗则四相同时体性即灭,故灭与生而得同时;故四相一时先后别。辨曰:约法克实,故曰同时四相; [P1406] 约义释名、则云灭表后无。执名迷实,何至如此!且显扬论及唯识述记等,明缘生法体性即灭,其文非一,何不稍窥?
九、谓法相宗根本、后得,缘境断惑,义说双观,决定别照;以有为智,证无为理,义说不异,而实非一。法性宗则照惑无本即是智体,照体无自即是证如,故能所断证即离别。辨曰:所断能断,能证所证,惑智智如,两种能所,不即说离,不离说即;说离以审名实,说即以彰德能,不即不离,何乖何诤?
十、谓法相宗既世出世智依生灭识种,故四智心品为相所迁,佛果报身有为无漏,以生法必灭一向记故;法性宗既世出世智依如来藏,始觉同本,则有为无为非一非异,故佛化身即常即法,不堕诸数,况于报体?即体之智,非相所迁,故佛身有为无为别。辨曰:既云有为无为非一非异,约非一义以辨其异,报化异法,故唯有为;约非异义以彰其一,化报即法,故亦无为,何须自为矛盾!若归融相所同之性,固如彼所云之法性;然辨即性所起之相,必如彼所云之法相。 [P1407]
此在古师设此为拣,已无当矣!后师依之衍为八重对拣,每重五义,从初对拣性相至八对拣同别,更属缴绕无已!故今一切断之,统立一唯识圆觉宗。
(见海刊五卷五期)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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