佛学大意(注一)
──三十二年十二月在南岳祝圣寺讲──
太虚来南岳尚属初次。此来因缘,约为二种:一为游览数十年来心中所常慕的南岳胜境,二为访问赵议长及空也法师和各位新旧知识,所以才有今天这种胜缘。我感觉到这是非常难得的机会,所以不得不把向来所研究的佛学大意,略谈一谈。佛说:“一切众生皆有佛性”,所以人人皆有灵觉的心,即是具足成佛的可能性。把本有的佛性开展出来,充分发达到圆满,就是佛,佛即是最高无上普遍正确的觉悟者。虽然佛是平等的,人人可成的,然因为被无始以来业感所缠缚,与佛的程度相去太远,故必须依照著佛所说的法门去精进修行,净除惑业,方可成佛。佛所觉悟的法,说名佛法。简单的说:就是一切众生本有的实在理性,一切众生所有的因果法则,合而言之名为佛法。佛法并不是我们身外的另一东西,就是我们现在所见的一切事物,故金刚经说:“一切法皆是佛法”。我们要把本有佛性发达到最高无上普遍正确的觉,应当遵照佛所指示法门去努力修习。
佛在经律论中所指示我们的,都是自己所曾亲证的诸法实相,希望我们尚未觉悟的人,遵照著去研究,以至于同佛一样证得诸法实相,而达到最高无上普遍正确的觉悟境地,即名为先觉觉后觉。但诸法实相是要亲证的,并不是语言文字思想所能及的境界。有了佛法,我们才能依著研究了解而信仰乃至实践力行,达到同佛一样的境地,这便谓之佛果。从基本上说,我们要研究佛法,故又称为佛学。现将整个佛法,粗分为三重:第一、一切事物刹那生灭变化都是因缘和合而成的,例如粉条的土质是因,而人工、日光、水分等是缘。一切事物,亦可例推。简单的说,又名因果法,亦名为因缘所生法。一生物之事实 皆因缘聚集,灭由因缘分散。例如粉笔在墨板上写字,写完便灭,但是并不是断灭,而是变化流转。一旦因缘聚会,当复出现。聚会生灭亦是前前无始,后后无终,故从因缘和合上只落得自己生灭相续无际;而要寻到实在的我,无法觅得。即眼前所依受的山河大地,人类社会,亦无实在可得。现在我们的一心一念一举一动,就是活泼泼的自己,也就是现前的人生世界。
从因果法则上认识以后,把一切事物认清,并不是死板的而是活泼变化的。其中最主要的,还是人的心,离心以外没有其他主宰的东西,所以要从心上觉悟,务使思想、行为都很正确。但是思正行正,一天天进步向上,便可由众生而成佛。心的力量是充足伟大的,人类行为的改善向上,都是由这个心力。语云:“佛法难闻,人身难得”。现在我们既获人生,从因缘上变了人,那么就要保持原有的人格不使堕落下去,进而发达至成佛道。人在一切众生中,是比较进步、比较有向上发达的可能性,所以佛法说明五戒、十善为人生道德的标准。
五戒第一戒杀,这就是孔子所说的仁,孙中山先生所说的博爱。第二戒盗,就是不侵夺。例如人与人、家与家、国与国,侵略夺取,这不是人类正当的行为,是违反佛说之戒盗的。所以我们必须要有正轨的生活,绝不能有侵略的行为。如我国之抗战,即为伸张正义,抵抗侵略。第三戒邪淫,男女两性的关系,应从正当的礼义上去配合。由夫妇而父子、兄弟、尊卑、长幼,必须有合理的秩序,不能有混乱的现象。第四戒妄语,例如人与人之间应有诚信,若彼此不诚,互为欺骗猜妄,则不能团结,乃至国家亦复如是。我国因诚信修睦,故得三十余国的大同盟,而敌国则由三而二,甚至一国都不能存;这都由不从信而向妄上做的原因。第五戒酒,就是铲除一切不良的嗜好,使精神不散漫、不昏乱、不糊涂,要常常保持清明的气象。
由此五种人生道德上去做人,便可由人入天,由贤入圣,乃至菩萨而成佛果。再进至修习十善、修习四禅、八定,以对治昏沉、散乱,及去除杂乱烦恼。化导心成为静心,切实改造。把散乱的心统一起来,由罪恶至纯善、至于真美的境界,使心达到清明平和超人的境地,完成幸福的人生,和平的世界。这是从佛法上说明第一类的意义,这是由人而成贤、生天的佛法。
第二便是解脱法:以上所说人天之法,不是普遍的,永久的,而是不究竟的,有限量的因,有限量的果。故纵由现人生修养而得到百岁健康,然而百岁以外还不能免死,因此要深一层观察永久究竟无老死的境界,亦就是要从无限量的心去造成无限量的果。
对因缘所生法的真实性,要明白内无我,外无物。从观察了知没有离开客观的主观,也没有离开主观的客观,所以事实上没有甚么界限的。从实性上看,都是空的,只有互互相依的人生世界,一言一动都是无限量的。金刚经云:“应无所住而生其心”。明白这个道理,从无限量的心思而有无限量的行为,由无限量的因行而证无限量的果德,所以把有限量的人我世界,都解脱而证得涅槃的永久平安。这是我们出家修行所谓了生脱死的佛法。
第三种、由无限量的心,非但使自己得解脱,更要使息息相关的世界众生同得解脱。从平等同体上,觉到不可离开众生而独得和平的。由此发心要与一切众生同得安乐,是谓发大乘菩提心,度脱一切众生,达到究竟安乐的佛果。所以要发心与众生同成佛道,将世界庄严成佛土,这是大乘最高的佛法。这就是十波罗密以利益一切众生为前提,离开众生亦无生死可了,亦无佛果可成。由修十波罗密行,必能把无边世界众生变成无尽光明的极乐世界。
我们对这三重佛法,应先从人乘上实践实行,完成人格,使思想行为都合于道德标准,使人类社会达到和平幸福,由人天贤圣而成佛。这是革命先革心的办法,我们要建成革命的三民主义的国家,进而至于世界大同,须从佛法以实行革命做起。(澄源记)(见海刊二十六卷三期)
(注一) 原题“太虚大师南岳祝圣寺讲词”,今改题。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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