佛教并非教人做神鬼
一、可分下列的数种观点:
1、神异的:民众中对于佛教信仰崇拜的,他们大抵看佛教是很神怪奇异的东西。例如图书集成,将佛教编在神异典中。既看佛教是很神异的,故看代表佛法的和尚也是如此,就以济公活佛、疯僧等种种神通为崇仰;又以为和尚是在山中打坐而修静功的,或有念经度鬼等能力,及有看相、算命、卜课、懂地理各种本事,晓人未晓的过去未来事件,故对于佛教与和尚都看做是很神怪灵异的。由此而信仰佛教,佛教的真相即因之被蒙蔽了。
2、奸盗的:在别有肺肝或盲目反对的人,对佛教怀着憎恶的意思,而对于代表佛教的和尚,遂以为都是奸邪、盗骗的东西,例如现在的火烧红莲寺等等的电影之类。对于佛教作这一种的看法,那末、佛教的真相就愈加看不见了。
3、闲隐的:有许多人望着佛教和代表佛教的和尚,生羡慕心,即看做佛教是清闲隐遁而可羡慕的,故此以为佛教是清净寂灭而和尚是无所事事的。由此,致有一类人,都谓待我把家务世事了过之后,乃可来作佛教徒的误认。
4、朽弃的:又有存着轻蔑心理的一般群众,以为佛教是世界最没用的东西;而代表佛教的僧尼,都是穷苦没有饭吃或父母算定是苦命的孩子而送出家。如此,等于社会淘汰下来的一堆垃圾,故对于佛教徒是可哀愍怜恤的,因而布施等等。由上观之,即由中国人民看作佛教是神怪、奸盗、闲隐、朽弃等,把佛教的真相蒙蔽。若要佛教真精神表现出来,须将神怪等等的烟幕揭破,然后才可见到发达人生的佛教真相。
二、佛教教人的报恩伦理现在进一步,先将佛教教人做人的道德,略略解释。
《心地观经》上说有四重报恩伦理:
1、报父母恩:以人类的生存,比其它动物来得艰难。譬如一个小孩子,须在母胎十月;生出后由婴孩而童年而青年,又须父母的抚育。不若其它动物,如鱼、虾等遗子后,即可不管;而人须由十余年的教养。故一个人的成人,须由父母费去很大的辛苦劳力。所以佛教教人第一要知父母恩,报答父母,亦即世间所谓之孝道是也。
2、报社会恩:以人类生活上衣、食、住、行的需要,不但是依赖现代的社会人群,且有藉于前辈遗留下来的业绩。故我们一日的生存,皆赖上至千古,下至全球的力量供给,故须知报社会恩,即众生恩。人生在世界,不是个人的存在,尤要报社会的恩,才有所谓仁爱之德也。
3、报国家恩:因为我们虽由父母的生育,社会的扶助,但倘有天灾、猛兽的侵害,或以强凌弱、以众暴寡的等等欺压,演成内匪、外寇的人祸,就要有国家的组织,以有秩序的协力保障全国人民的安全,换言之,即由国家政治、法律、军警维持人民的安宁。故应知报国家的恩,人人爱国,先办国群的公共事业而后治其私业。
4、报圣教恩:然以上三义,犹不过做一个庸庸以生、碌碌以死的平常人,而未有导人生向上改善,发达无穷的不朽精神,犹未免要与草木同腐。因此、对于古今中外贤圣的教化,应知有使人类精神向上的恩德,而各种圣贤教化中,即有佛教;而观察佛教在一切圣贤教化中,有其它的圣贤所没有的特点,由此我们乃生起信仰恭敬的心来。以知恩报恩,即为成人的道德行为,亦即为佛教切近教人实行的道德。
三、佛菩萨不是鬼神,普通人信佛菩萨,以为是同鬼神一样的,这是大大错误的!佛是天竺──印度──的话,此云觉者,与中国圣人的意义略同。故佛非宇宙万有的创造者,亦非宇宙万有的主宰者,乃是宇宙万有实事真理的觉悟者;将佛亲自所觉悟的道理,如实说出来,而使人也依之去行,便是佛教。再说菩萨、普通人以为就是偶像,其实并不是这样!梵云菩提萨埵,此翻为求觉的有情众生,即随佛修学、立志成佛的佛弟子,故皆与普通所谓鬼或神不同。
中国通常所谓的神,即是天神、地祇、人鬼──人死之后为鬼,所以神是聪明正直而在冥冥中主宰人类祸福的。然依佛教解说起来,神、鬼是六道中的鬼道、神道,生死流转,轮回苦海;而佛是圆满觉悟已远超于彼岸,即是已能自觉觉人,故与鬼神迥然不同。所以,佛是使人觉悟而趋向光明的指导者。若信佛不明佛之真相,虽信佛教亦不是真信。
四、善堂的慈善家最好能信佛,中国如汉口、上海等处,多有善堂,能做慈善的事业,此皆是已有了向上好善心的。他或有信仰的神;或静坐炼气而修精神,或做慈善功德而希望生天堂的果报。论其以慈悲恻隐的心肠来做慈济事业,也即为佛菩萨济生度人的基础。但这种世间善事,虽然功不唐捐,若不能信佛学佛回向菩提,亦只是有限的功德,或转世来做一个好人而生富贵家中,或也能成仙生天。若由佛法看来,都是有限量而不究竟的。若明了佛法而去做善业,即将有限的福德成为无量的功德了。
譬如山沟中的水,只能够在它小范围内──溪涧,就不能够流注到江海中去,便不能周流于全世界;这是一个浅显的譬喻。佛菩萨证明小则一草一木,大则无边世界,都是其来无始,其往无终,无有边际,无有穷尽。平常人所谓佛法无边,其实佛法无边,并不是另一种的东西;明白了佛理,随作一事,便都成了无量无边。如金刚经云:应无所住而生其心。又云:不住相布施,其福德无量。做善事而能信佛,如一滴水放于大海,便等大海一味。因此,善堂的人最好能信佛!
五、从事正当职业无碍于学佛,佛法并非隐遁清闲的享受,而教人不做事的;应对于国家、社会知恩报恩,故每人要做正当职业。因为不正当职业,如发生害命,败坏社会风俗等等,这是不可以做的。如何是正当职业?如农、工、商、学、政、法、军、警等。军队保护国家安宁,警察维持社会治安,这些都是正当职业。而学佛不但不妨碍正当职业,而且得着精神上的安慰,做起事来,便有系统而不昏乱,在平常人做不了的事,若学佛就能做了。明白这种道理,佛法不离世间法,所谓佛法在世间,不离世间觉。若能如此学佛,方称为真正学佛。
六、佛教的一个经济办法,世人往往以为佛教徒都是寄生虫,是社会分利分子,以为只有消费而不生产的,这是因为他们只以寺院的和尚来作佛教徒的代表;其实佛教徒不止是寺院和尚,而寺院不过是教化的机关,和尚是教化机关中的办事人而已。讲到学佛,并不是教人都去做和尚,要知道和尚不过是修养高尚的人格,来化导社会罢了。
经济学分为三种:一、是生产;二、是消费;三、是分配。生产、消费都容易讲,所难者就是分配;现在社会的不安,也是由没有分配办法。依佛法简单的说明,有一部《大乘心地观经》上,曾教人把产业分配为三分:一分拿来做生产的资本;一分拿来做本人及家属的生活消费;一分拿来做救济穷苦、宣扬圣教,及各种文化、慈善、公益等事业,使人类盈虚调剂而有无相通,享受均等公共的幸福。若照这样,人类阶级斗争,不会发生了。现在资本主义拿十分之九来做资本,成为社会特殊的阶级,致生阶级斗争。其实人生,只要有衣、食、住、行就可了,要很多资本堆积起来作什么?
七、经济史观与缘成史观。经济史观,就是唯物史观,他以人类社会的政治、宗教等等,皆以经济为基本;若经济一生变化,社会的一切随之而起变化。现在讲社会各种史观的,有十余种派别:有讲地理史观的,有讲文化史观的,有讲宗教史观的。但此等皆不知事物之完全之底细,依佛法来讲,每一事物,皆是众缘所成,谓由众多关系而成一事物,所以社会并非简单的缘因使它发生变化。试问若社会变化但由经济而起,则经济变化又由何而起呢?现在讲社会学的,单欢喜讲经济史观;真不啻痴人说梦!那知佛教的缘成史观,此经济史观要透澈明白的多呢。
八、辨证法与诸行无常。辨证法是现在时髦的一种流行学说,源出希腊哲学吉拉额来图,见宇宙万事万物,时时刻刻在变化,以有无相反相成而起变化,每一事的统一,不过是相对的统一,常在矛盾的变化中。到了德国的黑格尔,始确立了辨证法;但由绝对观念发展为矛盾变化,还要进而成为绝对的观念。不久,又出了一位马克思,把黑格尔的绝对观念代替唯物观念,拿唯物来仿基本条件,谓社会都是在物质经济上,分成对立阶级而斗争,进化;最后、无产与资本斗争,变成无产社会,方没有变化。
又或以辨证法是一种逻辑的三律:一、同一律;二、矛盾律;三、因果律。辨证法亦仍为此思想律所规定。所以辨证法在佛法看来,乃是对于宇宙人生的诸行无常律。行是流行变化,万有都是无常不息而不永久的,譬加人从小孩变化到壮老到死亡,由无而有,又由有而无。人类有生老病死,世界有成住坏空,万法皆空,生住异灭。但在佛法、此不过诸行无常的一条原理而已。较辨证法透彻的多。此外尚有诸法无我、有漏皆苦等原理,便非所知了。
九、最新的科学与佛学。中国人近来对于科学,有反对的、提倡的,但无论怎样,多是以西洋十九世纪的唯物科学为科学,不是西洋最新的科学。从化学来讲:凡一物质,皆从分子而成,分子由原子而成,一地球可算出由若干原子构成。而最新发明原子,亦由电子构成,如八大星行围绕太阳一般,空隙比实际多;又进而发明量子,成为无质的力。从前化学、物理分开,到此分不开了。这种力,也可说它是精神的,而近于佛学的一种议论。又在物理上的相对论,以空间、时间、主观各种关系成为某一物象。譬如一张桌子,立在各方面所看不同,这是近于佛学的缘成论。再就生物学讲:最近广东中山大学教授罗广廷试验的结果,把达尔文的进化论根本推翻,而近于佛法的业感论。所以,现在最新的科学,已不是唯物的,而是与佛法相符了;然佛法历万古而常新,亦非新时代的科学所能及!
所以,人间佛教,是表明并非教人离开人类去做神做鬼,或皆出家到寺院山林里去做和尚的佛教,乃是以佛教的道理来改良社会,使人类进步,把世界改善的佛教。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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