念佛也是禅
念佛,通常被认为是净土法门,为什么成了禅呢?其实,不管任何法门,都走向一个目的--离苦得乐、消业除烦恼。没有一定的法门叫做禅,念佛同样可以是禅的法门。
我们禅修时用默照禅、话头禅、数息禅,念佛时用的就是念佛禅。一心专念阿弥陀佛,即能修成「念佛三昧」。 「三昧」是指「心一境」,念佛时,你的念头里只有阿弥陀佛,其他念头都没有,这叫做「一境」。一心念佛,不但可以除烦恼妄想、消业开悟,更可以生净土、成佛。
正念不断 处处阿弥陀佛
念佛的「念」指念头,不仅是嘴巴念。 「念」字由今、心组成,今指今天,就是现在的意思;心指念头。每一个念头都不离现在的心,就是「念」。现在的心会有杂念、妄念,而念佛的心则是净念、正念。
念佛可念任何的佛,不过大部分佛经都教念阿弥陀佛,释迦牟尼佛也赞叹念阿弥陀佛。修行念佛法门,就必须信阿弥陀佛;信了便要发愿修成「念佛三昧」;信愿之后还要行。行包括正行、助行,正行是念阿弥陀佛,助行就是修一切的善法。
念佛禅七期间,拜佛时要念佛,经行时要念佛,连出坡时也要念。一边默念、一边双手在进行劳动,心在念佛,手也在念佛。念佛时,把环境里所有人事物,通通融入阿弥陀佛的佛号里。随时随地念阿弥陀佛,而且要「正念不断、净念相继」,就会体会到处处都是阿弥陀佛。
念佛法门非常简单,只要会念「阿弥陀佛」就行了,因此,不论根器,任何人都能从念佛当中得到利益。
修「念佛三昧」见法身佛
修行的基本原则在修心,也就是链心。把杂乱的妄想心,变成清净的三昧心,就叫做修行。念佛的时候,随时将心放在念佛方法上,并清楚自己的心在方法上,这是念佛的基础修行方法,也是禅宗的基本修行方法。
原则上,念佛不只是念阿弥陀佛,念佛的名号、相好、悲智愿心、国土庄严,也都可以修成念佛三昧。虽然我们念的是有相的佛,但一定要知道还有无相的佛。一开始先从有相的佛开始念,方能达到亲见无相的法身佛、报身佛。
在《楞严经‧大势至菩萨念佛圆通章》中,大势至菩萨有叙述自己怎么学到「念佛三昧」。那时有一位超日月光如来,教大势至菩萨修行「念佛三昧」:只要心忆念着佛、系念着佛,就能跟佛相应;在《般舟三昧经》中也提到,如果我们念佛得「念佛三昧」,就能在现前见佛,或是在未来见佛。
但是我们凡夫身见到的是有相的、化身的佛,如果能实证无生法忍,就能见到报身佛和法身佛,这是大势至菩萨自己的经验。
建立大信心 修行三昧
根据天台宗智者大师写的《摩诃止观》,有四种三昧:一是常坐三昧,是坐着不动;二是常行三昧,就是「般舟三昧」,也就是在修行期间,除用餐外,都必须经行,不得休息;三是半行半坐三昧,是经行和坐交互运用;四是非行非坐三昧,又叫「随自意三昧」,就是随自己意思,任何状况都能修。
想要修成「念佛三昧」,首先要建立起对佛、对佛所说的法,以及对这个法门的大信心,就是不能有一点点怀疑的想法。在《般舟三昧经‧行品》中,有一段比喻:一位少年把自己打扮得非常庄严美丽,然后拿着装了麻油的器皿、装了水的器皿、新磨好的镜子、没有瑕疵的水晶,想用这四样东西来照自己,这当中呈现出的是麻油、水的影子,还是镜子、水晶的影子?
佛说一切诸佛都是众生心中的诸佛,心中有佛而修成「念佛三昧」,心中的佛就能显现出来。经文中所举的四样东西本身并没有影子,所有出现的影子都是少年自己的,这说明了只要自心清净,就能见到十方诸佛。
「般舟三昧」即「无相三昧」
十方诸佛,实际上就是我们内心的反映。昨天用影子做比喻,它原本并没有什么影像,产生的影像就是自己的影像。 《大乘起信论》中讲到「心生种种法生,心灭种种法灭」,只要念什么,就能见到什么,所以念佛的人可以见佛、可以生净土,这个佛是心所产生的佛。如果自己的心是清净的、跟佛是相应的,自己的心就是佛。
在《般舟三昧经‧无着品》中提到「无着」,就是不要执着,这点出了「般舟三昧」就是「无相三昧」。
十方一切诸佛在你前面,是你的心看到?还是你的身体看到?如果说是身体看到,没有心,那身体是死的,能看到吗?如果是身心合起来看到的,心和身两样东西合起来,这便是因缘法。因缘法意思是说身心只是临时组合,是空的、不是实在的,只是暂时的现象,并没有一个真的东西在那里。所以,不把自己的身和心当成自身的佛、自性的佛,才能证佛果,达到「无相三昧」。
不起差别心的「一行三昧」
今天介绍「一行三昧」。 《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》下卷里提到「一行三昧」。佛说法界只有一相,那就是平等相,因此修「一行三昧」时,需知道法界是一相,不要起差别心。
法界一相,实际上就是无相,因此叫做「一行三昧」。不执着有相可取、有相可得,这才是真的入「一行三昧」。如果我们还没这种工夫,也要认知到,现在所取的一切相都只是暂时的工具,不是目标,就像过河时坐船,船是工具,过了河之后,一定要离开船。
我们的环境中有许多诱惑、障碍、困扰,往往使自己就没办法把握住。如何不受环境影响、而能得到解脱?首先要持戒。持戒没办法清净,怎么办?那就要忏悔。
此外,我们要经常想到布施,就是在任何地方、见到任何人,都要思考我对这个环境里的人有什么好处。即使无法为别人带来好处,至少不能伤害他们、让他们受损失,让他们增加负担。
时时精进不放逸
今天是佛七最后一天。七天之后,并不表示修行已经圆满,这只是种了善根。念佛禅七只是一个精进的阶段,平常还要持续不断地念佛。当你忘掉了、懈怠了,要回来再参加念佛,禅七也可以,佛七也可以,念佛禅七也可以。平日要时时念佛,即使工作不方便念佛,也要时时提醒自己是念佛、修行的人。
最后鼓励大家,要像参加马拉松赛跑,最后阶段要冲刺、精进,不能懈怠。祝福大家,阿弥陀佛!
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒，这是我们妄念的产物，实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中，所以白天和夜晚做梦，在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候，我们的第六意识处在一种休息状态，然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
现代人的生活，样样都是快速的。乘的是快速度的飞机、船只及车辆，用的是快速运作的工具及机械，吃的是速制的快餐，连结婚、离婚也都是闪电式的。
所谓“老僧入定”，是指在定中不会有情绪，但是在平常生活里可能还是会有情绪，不过这个情绪不会浮动。一个有修行的老僧，在情绪还没有浮动之前，他心里已经有感觉了，当有了感觉，他会用方法不让情绪浮动。
有只小鸟问它的父亲：“……人类优于我们吗？他们比我们生活得更幸福吗？”大鸟说：“他们或许优于我们，但是他们没有我们生活得幸福。”“为什么呢？”小鸟疑惑不解。“因为在人类的心中有一根刺，这根刺无时无刻的在刺痛他们，折磨他们。他们为这根刺起了一个名字，管
人生在世，发愿是非常重要的，有愿生命才有方向。在佛法中，有人发求人天福报的愿；有人发出离六道轮回的愿；最殊胜的，是发为了利益有情我愿早日成就佛陀的智慧慈悲之愿。那么，发愿后怎样才能做到不忘初心，不偏离目标呢？这就需要时常给予自己提醒，坚持不懈地
什么是更有意义的事？不仅学佛是为了解脱，世人忙来忙去，也是为了解脱。挣钱是为了从贫困中解脱，成家是为了从单身状态中解脱。佛法所说的解脱，是解脱轮回，解脱生死，这才是究竟的解脱。仅仅从现象看，人们会觉得青春、爱情、财富、事业都值得追求，如果解脱了
我们应该如何协调人际关系，跟大家结欢喜缘呢？首先要知道，这可不是件容易的事！特别是在今天这个社会，朋友之间，可以反目成仇；兄弟姊妹，可以为了分财产，打得头破血流；父子之间、母女之间，有时候也非常冷漠；还有师长和弟子之间，以及其他的很多关系，
送你一句话：只问耕耘，不问收获。你得不到，就不要它了，这叫放弃。今天很多人有这个毛病，他明明是放弃，还美其名曰“我已经放下了”。我告诉你，佛教讲的“放下”不等于放弃。什么叫放下呢？记住了，在拥有中超越。就是在你拥有的时候，能够超越它。
为什么不可得？过去的已经成为过去，未来的还没有来，现在的呢？念念不住。你留得住你的念头吗？留不住。那不就结了嘛！
你们觉得应该吗？这一刻你已经有分别心了，已经不叫布施了。布施，并不是觉得他穷才去帮助。布施是干啥？是培养你的慈悲心和奉献的精神。当然，这里有两种情况。一种是先前就知道他在骗你，这时候你不给就不给吧，给了心里难受，何必呢？还有一种，给了以后才知道
都已经无所住了，你还想干什么？你这就是有所住，而没有无所住。那要怎么办？无所住亦无所住嘛！你已经无所住了，却还想着该怎么办，那就说明你还是有所住，没有到无所住。
我们做事情要有效率，但并不是急着追求效率，面对工作的态度是「要赶不要急」。在可利用的时间之内，衡量自己的能力，能做多少就做多少。以这种心情来处理事情，就不会有太大的负担，因为着急没有用，忧虑、担心、恐惧不仅无济于事，反而给自己造成更大的压力。
愚痴有广义的，也有狭义的。广义的愚痴，是泛指所有一切烦恼；而狭义的愚痴，是指观念、看法或思想上的问题，也就是不明因果、不信因缘，或是因果颠倒，甚至于不相信有因果和因缘。
我曾经在日本电视上看奥运转播，在一场游泳比赛里，有位俄国选手是世界纪录的保持者，在他的隔壁泳道是位日本选手。抵达终点的时候，以一秒之差，这位日本选手竟然战胜了俄国选手，成为新的世界泳王。后来，日本电视台访问这位日本选手：“你知道上次的世界冠军就在你的
身体在哪里，心就在哪里；身体在做什么，心就在做什么；手在做什么，脚在哪里，你的心就在哪里——身心不可分离，身心一致。例如：
何谓烦恼？烦者烦热，恼者恼乱，烦热恼乱身心，是为烦恼。就是这烦恼，令多少人痛苦不堪，又令名少人为它葬送性命。亦是这烦恼，导致尢穷无际的生灵，长劫沉溺于三途，头出头没漂泊于苦海，无始无终流浪于生死。
谈到佛教，首先要了解“佛”。我们现在所知道的佛专指释迦牟尼佛。他降生于公元前六二三年，族姓乔达摩，原名悉达多，古印度迦毗罗卫国国王净饭王的太子。针对当时印度种姓和阶级划分的不平等现象，看到众生遭受生、老、病死苦痛，为了打破社会不平等现象和救度苦难众生
如如不动，了了常知，知一切境相本空本幻本不可得，一切具足，一切圆满，众生本具，法尔如是。见一切境相不住着一切的幻相，明了知道一切的境相皆是灵知空性所显现的幻影。看到境相影子的当下，不着影子而要认取镜子，在境相当下不取幻相而认取知道明白显现幻相的灵知。
所说的居士的名称，就是居家修道之士。居士的实质：就是敦睦人伦，竭尽己分，防止邪恶，心怀诚敬，诸恶莫作，众善奉行，修行世间善法，来建立基础。真为生死，发菩提心，信愿念佛，求生西方，普愿自他，同出生死。能够如此，才可以不辜负居士这个名称。
此大神力，由我谛观四大无依，妄想生灭，虚空无二，佛国本同，于同发明，得无生忍。这种大神通之力，这种事事无碍的境界，是怎么来的呢？都是我在因地的时候观察“四大无依”，这个是他的重点。他观察广大的虚空，观察整个虚空当中的色法，这个地水火风，都是缘生无性。
不是说我们观了无常观、观了因缘观就能够放下，但至少比较淡薄。一个人，只要你内心过得去，你能够跟自己沟通，做起来就比较容易了。所以，理论的基础，不表示我们马上做到，但是你能够说服自己。你只要心中理论通得过去，你再勉强自己去做这件事情的时候就相对容易。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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