律制生活

圣严法师 | [投稿]

师弟之道

　　我们生存于天地之间，不会没有父母，也不能没有师长。父母者，生我育我；师长者，教我导我。人可以不必自以为师，但却不能不做他人的弟子，儘管有人不曾有过名义上的师弟之礼，但终不会没有教学授受的师弟之实。孝养父母，是人之大伦，尊师重道，也是人的本分，所谓饮水思源，才可不愧人之所以为人，尤其是学佛的人。不过师弟之道的建立，是在师弟双方的责任，今试论之。

　　一、传道

　　师弟之间的相处相待，在目前的社会，教育授受而成为交易式及商业化的型态之后，已经少见有所谓道的存在。本来，如韩愈所说：「师者，所以传道、授业、解惑也。」为人之师，首在传道，其次授业，再次解惑。道者道德、德性、德行或品格，也就是以身教为主，以德育为主，使得学生先在师德之陶冶薰习下，养成一个完美人格的基础之后，其次才可谈到授业和解惑。否则学而无品，学而无德者的处身于社会，不唯无益于社会，且将成为社会之毒。但是今日社会的教育，求学的人，固不希望学道，教育的人，亦多无道可传。所以师弟之间的关係，没有情谊，没有恩惠，所有的只是经济价值的各取所需。

　　在佛教，佛弟子一开始学佛，便成了三宝弟子，对于佛法与僧，即须执弟子之礼。学佛的目的，是在求法，是在学道。法由僧说，道由僧传，所以佛陀入灭之后的佛教，虽称三宝，但三宝之总持，三宝之代表，三宝之主体，全部结集于僧宝之中。故此皈依三宝，而以三宝为师，实际上则以僧宝为师，学人之执弟子礼的实际对象也在僧宝，可见僧宝之地位，也就是导师的地位，僧宝的尊严，也即代表了三宝的尊严。因此，僧宝之在佛教中，应该是极其神圣也极其崇高的。不过，皈依佛教，要向僧宝执弟子礼，要恭敬供养僧宝，目的是在学佛，是在求学成佛之道。成佛之道的道行的具体表现，乃是戒定慧的三学。那么，戒是什么？定是什么？慧是什么？戒是不行恶，定是放得下，慧是看得透。然而，我人之学佛，并不是从看得透开始的，而是从不行恶开始的，如果既在为非作歹，又是利欲薰心，那裡还能看得透事物之真理所在呢？所以僧宝之为人师表，首要工作不在其他，乃在个人之德行──戒行之表现，以身示范，不唯消极的诸恶不作，更要积极的众善奉行，然后则持之以定（放得下），示之以慧（看得透）。由于僧宝之能戒、能定、能慧，僧宝导之于前，学者自可随之于后。这是什么，这就是传道与学道之相互为礼，彼此为用。传道的人，必先有道可传，及其传道的对象；学道的人，必先有道可学及其学道之依准，师弟之关係，端在道之授受。是情谊的感通，也是理智的交融。否则的话，此一师弟之关係，便不能落实。如果说学人之学佛，目的仅在听法，僧宝的责任仅在说法，学人为了听法，所以供养僧宝，僧宝为了利养，所以讲经说法，僧宝可以不负身教的责任，学人可以不学僧宝的行为。那么，僧宝变成了播音器，学人变成了录音机，还有什么成佛之道可言？同时，人若言行殊途，他的言词，也必无从达意，没有在行持中所得佛法的体验，他所说的佛法，也就无从著力，无处落实。

　　二、师僧

　　根据佛法，比丘虽不即是导师的意思，但是出家而现僧相者，即为僧宝之一，即是学佛者的师表之一，故经中每以师僧并称。僧伽之中，良莠不齐，虽在佛陀时代，亦是难免，但僧宝为佛教之中心，人之亲近参学，固可有其选择对象的自由，对僧宝的观念，则应一视同仁。对于僧宝在衣服、饮食、卧具、医药的供养，原则上也该一视同仁。僧格之是否完美，那是其本身的问题，最低限度他之能现僧相，在学佛的进程上，已较在家弟子超前了一步。我们知道，诸佛菩萨成佛之最后阶段，都是现的僧相，僧相之可贵也在于此。尤其既现僧相，必须学戒持戒，学戒不能持戒，称为犯戒，犯戒的人便是知法犯法，知法犯法者所感的恶果报应，将比没有学戒者为深为重，为久为大。可见现了僧相，徒有僧相之表没有僧格之实者，所要付出的代价也是大得惊人的。同时菩萨以众生为福田，众生则以僧宝为福田，我人种田，只要有田可种，只要种子不坏，自然会有收成。佛陀之要如此说法，目的并非为了袒护那些犯戒的僧人，而是希望维持整个的僧宝。如果在家学人只对大善知识如佛陀这样的人，才予恭敬供养，其他行持威仪均不足与佛陀相比的比丘，便不予理睬，那么佛陀的弟子，都将无法生存，佛陀灭后，也将不再会有僧宝的存在。但是，没有僧宝，佛教也就无从住世，无由化世。因为人的习性，总希望有一较好对象的选择，那么德学超群的比丘，固然不乏来自四面八方的供养，而初出家的人，却要受寒挨饿了。然而，德学超群者乃是其功行渐进累积的结果，却不会没有初出家时的平凡阶程。如果只敬仰供养其德学超群的结果处，忽略卑视其平凡阶程之起步处，此种心理，实似一种趋炎附势的阿谀态度。

　　当然，这是一种理论、一种观念，要使其成为完整的事实，则不无许多实际上的困难。这在南传的各地可能已经做到，在中国则不然。中国的佛教，固有少数的大德高僧，受著在家弟子们的恭敬供养，但绝对多数的僧众，不是依附大德高僧，便是依靠寺庙的财产，更有许多是靠经忏佛事来维持，也有依靠香火者，但多不是以一师表之尊，而去接受信施的供养。因为能够知道敬僧、供僧者，固不太多，能够自以师表之尊而去自尊自爱、自持自守者，也不太多。其实，如果是以真诚之心求法，真诚之心行道，真诚之心护法的在家人，他便会不弃良莠贤愚，对于一切僧众，事之以师，敬之以礼，供之以生活之所需。如果是以真诚之心出家，真诚之心修习，真诚之心嚮往成佛之道的僧众，他便会自尊自爱，自持自守，虽不必自以师表之尊自居，他人亦会敬之以师礼，供之以所需。可知两者之中，只要能有其一是真诚学佛者，师弟之恩义，便可建立起来。

　　三、互为师弟

　　师弟之道的范围很广，在家学者对出家僧人的关係，自是师弟之道的一种，出家僧人对于出家僧人的依止受教的关係，也是师弟之道，即在家人与在家人间的传授教学之谊，也是师弟之道的一例。如果扩而推之，充而大之，则人与人间之相与相契，无一不是师弟之道了。韩愈说：「弟子不必不如师，师不必贤于弟子。闻道有先后，术业有专攻。」我们更可进一步说：师者师其先闻，学者学其专攻；师者不必定于师之一尊，学者不必限于学之一位；师可以为师，弟子亦可以为师；弟子可以为弟子，师亦可以为弟子。相互为弟子，以此教学相长，共为师友，亦师亦友，即友即师。所以我们常常听说：「三分师徒，七分道友。」没有成佛，谁都不敢承认自己的一切，都已学到了家。必须常存一种虚怀若谷之心，不耻下问。所以孔子要问礼于老子，问官于郯子，问乐于苌弘，学琴于师襄；而要入太庙每事问，要说稼圃种植之道，吾不如老农老圃。

　　根据佛教的律制来说，师永远是师，弟子亦恆久为弟子，和尚与阿闍梨，不会再成为弟子的弟子。比丘不会再成为沙弥的弟子，出家人也不会再成为在家人的弟子。这是法统也是伦理，正如既为父母者，绝不会再成为其子女的子女一样。但是，在学与道的面前，却又未必如此了，佛陀时代有的老比丘，无知无学，所以要向少年比丘学，除了不礼少年比丘足，一切均以师仪相待。佛也许可须达长者教新学比丘，五通居士教比丘尼，比丘可向沙弥学，也可向比丘尼乃至沙弥尼学。此正如儿子为大学教授，父亦未尝不可从之听课一样。可见师弟之道的互为师弟，亦不逆于父子之伦。其实师者范也，师者表率也，人之徒有师名，而无师实，自己亦须反问于心：我之足以为人模范，为人表率者，究竟有几？孟子尝以人之好为人师，乃为人之大患，为什么呢？因为实不足以为人之师，而自以为足为人之师表，如果他人不察，真去依之为师，那么只有一个结果：自己不好，也训练出更多他人的不好，这样下去，岂不是人类的大患！所以我人出家，不必计较他人的称呼，若有他人以师相称，自己当起一种省察自愧之心；不被人称为师，亦当起一愧为僧宝及有负僧相之心。相反地，自己足为人师者，往往不以师心自居，且有一谦恭之忱，虽不受知于人，仍可自得其乐。因为我实不够为人师范，他人误以师称，我也不会名实相符，如果实足为人师范，他人有眼不识，我也不会有所损失。

　　四、师弟相待应如父子相契

　　所谓师弟之道，应该是师弟双方建立起来的，师弟双方各守其分际，各各反身自问，站在个人尤其是佛教学人的立场，处处要以弟子的身分自居，也处处要以师表的身分自居。所谓上求佛道，下化众生，上求之时，我是弟子，下化时，我又是师表，所以我们要有弟子的孝顺恭敬之心，也要有师表的慈悲仁厚之心。事实上，一个好学生，必可成为好老师；一个好老师，也必经常是个好学生。因此，教学者，亦教亦学，不但向书本学，也得向学生学。所以众生以三宝为福田，诸佛菩萨又以众生为福田。站在自己的立足点上看出去，他人向我学的，实在不多；我向他人学的，则的确不少。我要学的是他人的长处善处，他人要向我学的，也是长处善处，故我应该常常自问：我有多少长处善处去让他人来学？他人的长处和善处，我又到底学得多少？因此，我对我的弟子，要生一种惭愧心，我对我的师友，要怀一种恩义之情。

　　在儒家的五伦之中，没有师弟一伦，原因是师弟的伦理关係很难分得清楚。师弟之谊，有同兄弟，有同朋友，也有同于父子的，但看师弟之相处相契的程度如何而定。最亲切、最深沉、最著实、最可爱的，莫过于父子之恩情，所以师弟相得而达最高境界时，便同父子一样了。我们知道，孔子当时最喜欢，也最值得他喜欢的弟子，便是颜回，故孔子与颜回之间，便是一种父子的情分了。我们看《论语．先进篇》：「颜渊死，门人欲厚葬之，子卅：不可。门人厚葬之。子卅：回也，视予犹父也，予不得视犹子也，非我也，夫二三子也。」颜回将孔子当作父亲看待，孔子也愿意将颜回当作儿子看待，可是孔子的其他几个弟子，为颜回举行了隆重的葬礼，却不像是孔子的儿子了，所以孔子非常难过。这是师弟若父子的一个明证。在佛教，我们更可发现很多类似的例子，佛说：「弟子于师应如父想，师于弟子应作子想。」师当爱护弟子，弟子当敬事于师。佛陀等视一切众生如罗睺罗（佛的儿子），佛为四生（胎生、卵生、湿生、化生）慈父，佛陀常称诸大弟子为法子。佛为法王，因称文殊菩萨为法王子。所以我人一旦皈依三宝，就要生孝顺、供养、信仰、礼敬之心，所以要称三宝弟子为佛子，亦即三宝之子。那么，父子的情分是怎样的呢？孔子说：「父为子隐，子为父隐，直在其中矣。」父子之间，不得互宣其丑，不得相扬其恶。佛教的《梵网经》上则说：「菩萨见外道及以恶人一言谤佛音声，如三百鉾刺心。」《涅槃经》上说：「一阐提辈……没三恶道……喜说法师过失故。」又说：「菩萨摩诃萨见众生诸恶过咎，终不说之……恐众生烦恼，若生烦恼，则堕恶趣。如是菩萨，若见众生，有少善事，则赞叹之……令诸众生，发阿耨多罗三藐三菩提心。」因为佛教在三世因果、六道轮迴的原则下，确定众生之间无始以来，乃是互为师弟，也是互为父子的，所以我们对三宝、对佛法，固有一孝顺之情，固不忍听到他人的诽谤与自作诽谤；对一切众生的过失，也不忍心去说，否则的话，既伤自己的悲心，又会引起众生的下堕恶道之因（烦恼）。所以〈普贤菩萨行愿品〉中要主张：随喜功德与恆顺众生。我们学佛的人，不但对于三宝，要起孝顺之心，即对一切众生，都该存一感恩之念与孝子之心。我们虽也尝为众生的师友与父母，但却应以父母之怀化为孝子之心，去顺事众生，在关怀爱顾之中，常带一供养恭敬的虔诚，庶几不落于施恩者的盛气凌人。

　　五、师当如师，弟子当如弟子

　　在佛典之中，称呼诸佛菩萨及弘化住持佛法的人，有时为导师，有时为法师，有时又为善知识，以及禅师、律师、经师、论师、和尚等等，现在且将目前流行的几个名词介绍一下：

　　导师：称为人天导师的，只有成了佛的人才够资格，但是导师的身分却并不限于佛陀，只要能够负起引导善化指迷的责任者，都可称为导师，所以并不限于出家人方可为导师，在家人之有引导善化指迷的能力者，也可称为导师。

　　法师﹕这是我们目前叫得非常顺口的一个名词，但愿我们对它有些认识才好。《法华经．序品》：「发大乘意，常修梵行，皆为法师。」嘉祥《法华经疏》：「以人能上弘大法，下为物师，故云法师。」《三德指归》卷一：「精通经论卅法师。」《因明大疏》卷上：「言法师者，行法之师也。」《大毘婆沙论》列有法师四法：1.广博多闻，能持一切言辞章句；2.决定善知世出世间，诸法生灭之相；3.得禅定智，于诸经法随顺无诤；4.不增不损，如所说行。《华严经．十地品》列有法师十德：1.善知一切诸法句义，2.广为众生宣扬妙法，3.随众问难悉能解答，4.说一切法相续不断，5.随顺机宜说大说小，6.以法随机令如法行，7.行住坐卧威仪无缺，8.发勇猛心精修善法，9.摄化众生无有懈倦，10.修忍辱行成无生力。这些教条式的引证，非常枯燥，但是我们可以从这裡面得到一些知识，让我们知道所谓法师者，究竟是怎么一回事了。

　　善知识：所谓法师，好像只有出家的大善知识才可称得上，但是善知识者，却不一定都是出家的僧宝，诸佛菩萨，现种种形，化种种身，都不失为大善知识。所以它的范围很广，如《涅槃经．光明遍照高贵德王菩萨品》：「善知识者，所谓佛、菩萨、辟支佛、声闻、人中信方等者。」什么叫作善知识呢？《涅槃经》说：「善知识者，如法而说，如说而行；自行正见，教人正见……自行菩提……自能菩提，亦教人修行菩提……自能修行信、戒、布施、多闻、智慧，亦能教人信、戒、布施、多闻、智慧。……不求自乐，常为众生而求安乐；见他有过，不讼其短，口常宣称淳善之事。」真要做到如此的要求者，实在很难，所以佛陀又说：「我为一切众生真善知识，非舍利弗、目犍连等。」「虽有舍利弗、目犍连等，不名众生真善知识。」可见，所谓善知识者，并不容易，佛弟子中，舍利弗智慧第一，目犍连神通第一，都不能称为真善知识，何况是些等而下之的人呢？无怪乎持律谨严，学问广博，虽如弘一大师那样的人，他在福建弘法期中，还说自己：「冒充善知识，受了许多善男信女的礼拜供养，可以说是惭愧已极了。」（《弘一大师演讲集》）

　　以上三条的引述，是说明为人师者所应具备的一些条件。至于做人的弟子，并且以学者自居的人，应该怎样才算略尽弟子之道呢？《佛说忠心经》：「道成乃知师恩，见师则承事，不见者思惟其教诫；如孝子念父母。」四十卷的《华严经．入不思议解脱境界普贤行愿品》：「求善知识，勿于身心而生疲倦；见善知识，勿生厌足；请问善知识，勿惮劳苦；亲近善知识，勿怀退转；供养善知识，无令间断……于善知识所有功德，不应疑惑……见善知识随烦恼行，勿生嫌怪。」我们又在《涅槃经》中看到，佛在往昔生中，行菩萨道，寻求佛法之时，他枯坐林中，忽听有声唱出两句：「诸行无常，是生灭法。」当他听了之后非常高兴，因为他从未听过这样微妙透彻的道理，他想继续再听下去，却听不到了，他睁眼四顾，原来是一位面目狰狞的罗刹恶鬼。佛陀请他再说下去，那位罗刹恶鬼，竟说他已饿极，希望能有活人可吃。佛陀立即答应，只要有法可听，听了佛法证了果，再捨此一血肉之躯，又有何妨？那位罗刹恶鬼便接著说道：「生灭灭已，寂灭为乐。」当然，那位罗刹恶鬼，是善知识化身，不会真的吃掉佛陀。另外还有许多，佛在往昔生中为求佛法，不惜身为床座，不惜捨去一切头目血肉与身躯四肢的种种实例，在此不作多举。因为佛法难闻，能够教我以佛法，就是我的大德恩人，我们不是去求大德恩人的过失，而是去求他所能说的佛法，正如莲花生于污泥，我们欣赏的不是污泥，而是欣赏从污泥生出来的莲花。

　　总之，师弟之道是双方面的，人人互为师弟，并不是在互求瑕疵，互求过失，而在互求谅解，互求彼此的善道，长养彼此的善道。所以《阿难问事佛吉凶经》要说：师弟之义，义感自然，当相信厚视彼若己，己所不行，勿施于人；弘崇礼律，训之以道；和顺忠节，不相怨讼。弟子与师，二义真诚；师当如师，弟子当如弟子。」各自站在自己的本位上，自求如师，自求如弟子。自己是师表的身分时，自问是否已够师表的资格？若是弟子的身分时，则要自问，是否已尽弟子的孝道。人人都向自身求过，向他人求善，才会建立起和敬可乐的师弟之道。

　　六、师弟的类别

　　世间一般的师弟，并无类别可分，佛教的师弟，则有许多类别。一个出家的比丘，有两种师：亲教师（戒和尚）与轨范师，轨范师又分屏教师、羯磨师、教读师、依止师、十戒师。屏教师与羯磨师是受戒师，教读师是教授经论与律之师，依止师则为依止而住之师。教读乃至仅仅一偈或四句，依止而住乃至仅仅一夜，即为其师。未满五夏或满五夏而不知律，均须随亲教师而住，若离亲教师，则应随处而求依止之师，终身不知律，终身不离依止。事师之礼，完全相同，唯见亲教师，即离依止师。师有过失，弟子亦应相谏相劝，否则得罪。弟子有过，师应善教，师不如法教弟子，师则得罪。如果只贪弟子利养，而不如法而教者罪过是很大的。（《今日佛教》三九期）