好,下面请看第二十九愿:设我得佛。国中菩萨。若受读经法。讽诵持说。而不得辩才智慧者。不取正觉。这是得辩才智愿。
这一愿的意思是,如果我成佛时,国中菩萨,如果对于经法接受,并且读诵执持不忘,为人演说,都能得到辩才智慧。如果这一愿不能实现,我就不取正觉。
阿弥陀佛在因地中观察到诸佛刹土,有的众生整天读经诵经,但是不能通达经义,不能显发智慧,好象就像我们说的牛听琴声。有人虽然能为人演说经法,但是因为没有得到辩才智,不能把佛的本义宣说出来,甚至于把深法说浅。阿弥陀佛悲悯众生不解经义而失自利,不得辩才而失利他,所以发愿,令国中菩萨读诵、持说经法,都能够通达诸佛法藏,得辩才智慧。《无量寿经会疏》中说:“发口为辩才,内照为智慧”。这个辩才是由智慧而来,内有无碍智,外演妙辞,也叫做四无碍辩,或者四无碍智慧。四无碍,第一是法无碍。对于教法里面的名相、文句都不能障碍,都没有障碍,都能够表达得很清楚。第二是义无碍。对于教法所表达的真实义理,都能够通达。第三是辞无碍。对于一切的语言,像中国的、外国的、各个地方的方言,所有的语言都能够通达无碍。像我们现在一般人,懂得几国的语言就很了不起了,但是不能算是辞无碍,要对过去的语言、现在的语言、未来的语言,都能够通达无碍,这个才叫做辞无碍。第四个是乐说无碍。由于具有前三种智慧,乐于为众生说法,能够自在演说如来真实之义,没有障碍,这就是乐说无碍。极乐世界的菩萨都具有四无碍辩,就可以到他方无量世界为众生演说妙法,善谈诸法秘要,帮助众生灭除烦恼。如果讲经说法的人,不具足前面我们所说的三种智慧,就只能谈谈枝叶,谈谈很肤浅的,做一些表面文章,讲不出甚深的义理。那众生听了之后就不得要领,那就不能用真理,佛法的甚深真理来降伏烦恼,降伏这些魔障的。
所以辩才智慧对于弘法来说,是非常重要的。著有《净土十疑论》的智者大师,就是一位得四无碍辩的高僧。他出家以后,精研戒律,凡是开遮持犯,微细戒品,无不通达,并兼通方等大乘经典,后来诵法华、无量义、普贤观经。有一天,他梦到诸多的经书、佛像,杂乱的堆满整个房间没有条理,他自己坐在高座口诵法华,一边口诵法华,一边在整理经书。这个梦境,后来就证明了大师秉如来本怀,判五时八教,把所有的大、小、顿、圆,都分整的清清楚楚,解决了以前混乱的弊端。后来,智者大师到光州苏山拜见南岳慧思大师,慧思大师一见到他就说,你我过去同在灵山,听释迦牟尼佛讲法华经,我们宿世有缘,今天又见面了。慧思大师就教他读《法华经》,他精进持诵,不怠不辍,不起妄想分别,当他诵到药王菩萨本事品时,是真精进是名真法供养如来时,忽然入定了,于定中,亲眼见到释迦牟尼佛在灵山讲《法华经》。他明白世尊在灵山法会还没有散,只是众生障深慧浅,所以才看不到,智者大师更加精进用功。慧思大师为他印证说:“汝所得者,乃法华三昧前方便,所发持者,乃初旋陀罗尼,获四无碍辩,纵令文字之师,千群万众,寻汝之辩,莫能极矣,当于说法人中最为第一”。意思是说智者大师,已经得法华三昧前方便,初旋陀罗尼,就是智者大师已经证到五品位了,他已获得了四无碍辩,纵使千千万精通文字的法师来找他辩论,也都不能赢他的,所以赞叹他,当于说法人中最为第一。后来智者大师奉师命开始说法,名闻朝野,来听经求法的人不计其数。皇帝也来听他讲经,拜他为国师,后来皇后也来皈依他,很多高僧大德都纷纷的放弃以前的所学,率弟子前来听智者大师讲经,当时大家都称他为东土小释迦。所以我们看到,四无碍辩对于自身修持和弘法利生都是非常重要的。
我们现在的根机,要想证到四无碍辩非常难的。最好的选择,就是听从善知识的教诲,能够发愿求生净土,到了极乐世界亲见阿弥陀佛,蒙阿弥陀佛的加持,我们就能得到四无碍辩,四无碍的智慧,再回入娑婆为众生演说妙法,灭除众生的烦恼垢习,令他们脱离生死苦海。从另一方面来说,我们现在虽然很难做到四无碍辩,但是也要好好的发心,也要好好的讲经来利益众生。在讲经的过程中,又能增长自己的智慧,也能帮助众生更好的了解真理,这就是我们常说的教学相长,同时增长,大家共同进步。从讲经的法师这方面来说,要通过诵经念佛,让自己的心清净,在讲经的时候用清净心来讲经,不能用意识和思维来讲,这样能够得到佛力的加持,讲出来的佛法才能有法味,才能让听经的人获得利益,因为佛法都是从清净心当中得的。从这个听经的人来说,只要讲经的法师具足正知正见,是真正的弘扬正法的法师,在听经的时候,我们一定要生起恭敬心。印光大师说:一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。我们对讲经的法师要有恭敬心,对佛法要有恭敬心,我们不要有任何的疑惑。你像有的人,一听说极乐世界的种种依正庄严,他们就会用我们世间的现象来衡量,认为都是不可能的,这个就是没有信心。有了信心,我们的清净心才能显发出来,才能得到佛力的加持,从而降伏贪嗔痴慢的烦恼习气,增强对佛法的信心。同时把我们听经闻法所获得的利益,善巧方便地传授给和我们有缘的众生,你听明白一分,我们就给大家传授一分,帮助别人能够重新认识到宇宙人生的真理,认识我们这个世界。虽然我们对佛法还不太完全的明了,但是我们能够认识一分,我们就教大家一分,我们把从法师这里学来的,像鹦鹉学舌一样,善巧方便地帮助别人,来有一个了解佛法的机会,让别人也具备了认识烦恼的能力。同时,我们在讲给大家听的时候,我们自己又一次的温故而知新,增长了智慧和福报。现在我们真正发心讲经的法师不是太多的,学佛的真的不少,真正能够有正知正见来学佛的不是太多,就是因为我们弘法的工作没有跟上。说真的,讲经也是一件非常辛苦的事情,非常的辛苦,像师父每天备课,基本上是备十几个小时的功课,这样虽说非常的辛苦,但是只要你有这个愿心,只要能够对佛法对众生有一个担当,弘法为家务,利生为本分,这才是我们一个佛弟子应该的作为。把佛的正知正见传授给大家,叫这些信众不再迷信,对佛法有一个真正的认识,这样才能法轮常转,正法久住。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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