为什么学佛第七章觉悟

能弘法师 | 作者：能弘法师 [投稿]

　　第七章觉悟

　　佛言：“我如良医，知病说药。服与不服，非医咎也。”

　　佛无法用水洗去我们的罪过，也无法用手除掉我们的苦难，更不能把他安乐的证悟移植给我们。佛只能告诉我们解脱的方法，能不能觉悟，就看我们自己的了。

　　1. 佛的法身与化身

　　释迦牟尼佛为什么出现在我们的阎浮提？

　　因为我们的福报感应了佛出世，所以释迦牟尼佛在古印度出生，叫做应身佛，应身佛是三身佛之一。应身佛是应众生的福报而来，所以众生的福报尽的时候，佛陀就灭度了，佛法就隐没了，事实上真理没有来去。

　　如来，什么叫如来？如来有两层意思。

　　一层是无所从来，无所从去，不能用坐相立相去体会如来，所以《金刚经》说，如果说佛是坐是卧，那这个人不懂得佛，也不能见到真正的如来。因为如来不来不去，如来就是真如，真如就是空性，就是无相，无相哪有来去？所以如来有一层意思就是法身佛，法身佛无相，没有来去。

　　当一个人临死的时候见到佛来接引，来接引的佛叫做化身佛，化身佛有来去。释迦牟尼佛在古印度示现成佛，这叫应身佛。应身佛也叫如来，是乘如实之道而来教化众生，这是如来的另外一层意思。应身佛是法身佛的化身，所以叫化身佛。

　　法身无相，因为无相空性能化无量，所以阿弥陀佛无量分身，你在这里念佛，有一尊佛来接你，他在那里念佛，也有一尊佛去接他，宇宙的众生一时都在念佛都在往生，每一个众生面前都有一尊佛来。假如理解成佛只有一尊，那佛跑到你这里来，就跑不到他那里去了。因为法身无相，所以佛能够无量分身，人人面前有佛，叫千江有水千江月，天上有一个月亮，地上有千条江，每一条江里面都有一个月亮，可是天上的月亮从来就没有动。

　　法身有如天上的月亮，分身、化身有如江里的月亮，所以众生都见到佛，可是佛没有来去，这就是法身跟化身的问题。

　　《金刚经》说，不能以色见我，以音声求我，如果有人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。有人说，我们不能以色见佛，那我们塑佛像，临终的人看见阿弥陀佛从西方极乐世界来接引，那不是相吗？不是色吗？我一直念阿弥陀佛，那不是音声吗？我也在求佛，那我不就变成邪道了？

　　这样理解是不对的。因为《金刚经》上说的以色见和以音声求，指的是法身佛不能以色见，不能以音声求。法身的如来就是空性，没有来去相，没有色相，没有音声相，是无相的，无相当然不能以色见，不能以音声求。因为有色有音声，那都是相，要相空了才见如来，相不空就见不到真如。

　　《金刚经》讲的如来指的是真如空性，是无相的法身。《金刚经》上讲的世尊就是指应身的佛释迦牟尼佛。我们临终所见到的佛，我们用音声来求佛，指的是化身佛，化身佛来接，法身佛没有动。

　　有人说，既然佛不生不灭，为什么释迦牟尼佛在王宫入胎，在蓝毗尼花园无忧树下诞生，说法四十九年，活到了八十岁，然后在娑罗双树间进入大般涅槃去世，烧成了舍利，那不是生死相吗？你说不生不灭，佛为什么还有生死相？

　　要知道，有来有去生死相是应身佛，是化身佛，法身是无相的，没有来去。那应身也是应众生的福报而来示现的，当众生的福报够了，佛就出世了，众生的福报尽了，佛就灭度了。那是应身，是化身，化身是有来去相，有生灭相的。

　　但是，应身佛有来去相，实无来去，也无生灭，为什么？生灭就是空，生也是空，灭也是空，没有生也没有灭。因为佛已经证到了空性，实无生灭，生灭只是个相。所以见相如见佛，那就错过了佛，在生灭之中去悟无生灭，那就真见佛了。

　　2. 学佛要学觉悟

　　我们学佛要学觉悟，佛就是觉悟，不觉悟的叫众生。学佛要明白真理，觉悟真理，证悟真理，不明白真理，不证悟真理，就是糊涂地学佛，不要学糊涂佛。

　　有人问，拜佛是不是就万事大吉？前段时间有一位妇女来找我，她说师父你救救我，我快要死了。我问为什么？她说她有一个儿子，长得又英俊又高大，而且人品特别好，认识的人都夸他，可是他前几天出车祸死了。儿子死了，她也快死了。我说这是无常啊，她说，为什么好人没好报？为什么好人不长寿？我问他为什么会出车祸？她说他跟同学一起吃饭，饭后他执意要送同学回家，一送就出事了。我说你儿子确实很好，你这么伤心我很同情，我想问一下，他开车前是不是喝酒了？她说是，他喝了一点酒，车开得太快，前面来了车，一下刹不住，就翻到沟里去了。

　　我说你孩子怎么开那么快的车？她说平时他就爱开快车，把车开得跟飞一样。我说，那假如说他开慢点就好了，就不会刹不住翻到沟里去，可是没有假如啊，或者他不喝酒也好。她说是啊，他不喝酒开快一点也没事。

　　过去也有人问我，说拜佛就为了让佛保佑，可是佛不保佑，那这佛不灵啊。我说，佛一定会保佑你，可是你也要听佛的话，你不听佛的话，佛怎么保佑你？你喝了酒再去开车，然后说佛会保佑我没事。佛没法保佑你，你喝了酒，开起快车来横冲直撞，刹不住车，那肯定撞车，佛怎么保佑你？

　　佛没有让你喝酒，佛告诉你不要饮酒，五戒里有一条叫不饮酒，不饮酒才能够得到佛的加持，不饮酒才能得到佛的护佑，那你不听佛的话，喝了酒让佛怎么护佑你？人只有保重自己、护佑自己，才能得到佛的护佑。

　　老去杀生害命，然后说我要长寿健康，怎么能长寿健康？佛没有让你杀生，佛让你爱生护生放生，你就会长寿健康。

　　要家庭平安，夫妻和谐，儿女孝顺，那就不要邪淫。你乱搞一通，然后跟佛说，我拜了佛了，你一定要让我家庭平安，夫妻不要吵架。那不太可能，可能吵得更凶，那是佛的过错吗？

　　所以拜佛要觉悟，要懂得因果。你做的就是你受的，你对这宇宙对这个社会做出了什么，你就得到什么，什么叫因果？就是你做什么得什么。我们的付出一定会有回报，我们的行动必定会有后果，这叫因果。所以用什么心对待人，用什么心对待这个世界，就会得到相应的对待和待遇。

　　3. 福报是自己创造的

　　有人觉得我对大家都很好，怎么没有得到大家的尊重，好象大家都远离我、疏远我。你表面好象很好，内心里面是不是看不起这些人？你是不是让人家感觉你高高在上？你是不是比较孤傲清高？假如是这样的话，让人怎么接近你？水至清则无鱼，清清的水不好养鱼，没有营养让鱼怎么生存？你要让大家接近你，就得和光同尘。

　　你有智慧有慈悲，而且接受别人，包容别人，就会得到别人的尊敬，这就是因果。所以你对别人是什么态度和心态，就会得到什么样的回报。

　　假如你一直在伤害别人，让别人怎么接近你，怎么尊敬你？你虽然手上没有拿着棍棒，可是嘴上有，人家第一眼看见你有好感，本来想靠近你，而一接近，你的棍棒就出去把人家打跑了。

　　你说没有人接近你，那是你自己推出去的嘛。

　　福报是自己创造的。以前有两个大学生，他们同时应聘到一家银行，进去以后都从基层做起。两个大学生都很有才华，当时银行里的一些老领导和同事文化不高，特别是经过文化大革命的，有的读了高中，有的是初中，有的还是小学文化。

　　其中有一个大学生就看不起人，觉得你这个领导当啥领导，说话那么没水平，那么没有文化素养。他看不起领导，对同事也嗤之以鼻，觉得身边这些人谁都不如他，他整天觉得怀才不遇，空有一肚子的才华而不受重用。大家一开始想接近他，可是他老看不起别人，说话老带着针尖，把人家刺得跑远远的，慢慢地人们都跟他关系不好了。

　　另外一个大学生就不一样了，他也是从基层做起，他很珍惜这个岗位，因为他是山村里面出来的大学生，他的父亲母亲养猪、养牛、种田，拼死拼活地供他上学很不容易，能够上学已经是很大的福气了，所以他很珍惜。在学校他就拼命学习，毕业后招到银行里，父母很高兴，他自己也很高兴。到了银行，领导交给什么工作他都好好干，一到单位他就擦桌子扫地，端茶送水，上下关系搞得很好。他见了人就笑，见了谁都问好，所有人都很喜欢他，下面的人尊敬他，同事也夸他，都愿意跟他交朋友。

　　所以有了提拔的机会时，提拔谁？就是他，一下子全都通过，没有人反对。所以他升得很快，一步一步很快就到银行的副行长，十几年以后他已经是银行的二把手，过几年就成了一把手。

　　可是他那个同学还在原地踏步，还是那几百块的工资，生活过得越来越烂，养家糊口都不够，越来越穷困潦倒。

　　机会是同等的，都是银行，为什么两个人的命运如此不同？因为福报是自己做出来的，这就是因果，自己做出的结果。两个人机会一样，知识文化也差不多，毕业的时候都是成绩很好，才能够找到好工作。可是为什么知识文化差不多，机会也一样，命运却如此不同？因为心量不一样，心态不同，在心量和心态上，而不在机会和能力上。所以福报是自己做的，这就叫因果，做什么得什么，有如此的因，就会得到如此的果。

　　事实上这个人在银行里，上司、下属、同事都是他的福报，整个银行里所有的人全部是他的福报。为什么这么说？你看要升迁的时候，说大家表下态谁能够升迁？所有的人都通过，你看他的福报是所有的人给的。为什么所有人都赞同他升迁？因为他平时给大家都修福，他把所有的关系都搞得很好，对待大家都很好，等到有机会的时候，所有的人都帮他一把，全部赞同，福报都来了。福报怎么来的？是平时培养的，不是从天降的。

　　可是前一个人呢，他把所有的福报都推出去了，人家要靠近他，他把人家都打跑了，本来这些人都是他的福报，可是，当问起他能不能升迁时，所有人都表示反对，因为平时他把人都得罪光了，谁还赞同他？他再有能力有什么用？能力是自己的，但福报是大家给的，是众缘所成。

　　福报来自众生，所以众生才是福田。

　　我们在一个单位里面有成绩，不要说我多能，要感恩你的领导，感恩你的同事，感恩你的下属，感恩你周围的环境。你有这个表现，很多人都在做幕后工作，很多人在提供这个机会让你施展，因为这个平台是很多缘分促成后，你才有表现的机会。

　　所以，成功、成绩、成就要让给别人，不要认为我很厉害，如果大家都撤走，那你摔个半死。红花为什么漂亮？因为有绿叶相衬，所有的绿叶都撤出了，就不显得你红花的美妙。

您可能喜欢：