实相念佛还是理不清楚,是否和文殊菩萨的忏悔偈有连接?请具体告知一二,感激不尽。
明证法师开示:那是属于实相忏悔的部分,忏悔有很多不用的方法,其中有一个最殊胜的方法,就是实相忏悔,也叫无相忏悔,也叫无生忏悔,因为实相,不分你我他,不分善恶,不分有罪无罪,为什么,因为万法皆空,是不是所有的法都空呢,我们说的所有的法是说,第八识,阿赖耶识,如来藏或者叫真如佛性,他生出来的法,叫一切法,或叫万法,可是在一切法和万法当中,却不包括第八识如来藏,他不在其中,因为他就是一切法,一切法就是他,所以,不能把他放在万法当中去,说他是万法之一这个不行,因为他 是万法的总根源,你不管怎么分按照什么类型分,万法可以有种种不同的分类,但是他是那个总根源,所以,不能把他放到万法里面去,好比我们平常知道的五蕴,五蕴里边你要找哪一个法是第八识,你找不到,因为哪一个法都是第八识生的,第八识有无量的名字,可以表达,我们平常说,有实相,有佛性,有真如,有法性,有如来藏,有第八识,异熟识,无垢识,这是因为在不同的修行状况下,他 会有不同的名字,你像小孩子上了学以后,他会有一个学名,皈依三宝以后会有一个法名,剃度了以后,可能又有另外一个名字,等等,就会有不同的名字,名字虽然有不同,还是这一个人,第八识虽然有不同的名字,还是第八识,当然在不同的阶段,就会用不同的名字,一个小孩子出生以后,家里面叫起来亲切先给他起一个乳名,我们也叫小名,大了以后不能总用乳名,上了学就要有正式的学名,所以是在不同阶段,不同情况下使用不同的名字,本质上还是这一个人,并没有变化,这一个问题很重要,如果这个问题弄不清楚,就可能会有一连串的问题弄不清楚,因为有人说,阿赖耶识是生灭法,阿赖耶识是不是生灭法,是生灭法,也不是生灭法,你要只说一面,对不对,对,我也可以说你不对,因为还有另一面,还有不生不灭的一面。
为什么说阿赖耶识是生灭法,因为在百法里面,他是八大心王之一,百法一共有五组,第一组,八大心王,八大心王的最后一个,从眼识开始,最后一个是阿赖耶识,那么百法的前九十四个都是有为法,有为法的意思,就是有生有灭,所以说也没有错,阿赖耶识的名字是有生有灭的,因为你解脱了以后,这个名字就不能用了,阿罗汉,辟支佛,八地以上的菩萨,都不能再用阿赖耶识这个名字了,阿赖耶识本来就是因为,含藏分段生死的染污种子过重,从重立名而起的一个名字,这些粗重的烦恼没有了,就不能再用这个名字了,名字虽然有生有灭不可以用了,可是阿赖耶识的本体,还是那一个永远不会改变,他 是本来就有的,他具有自己的独立性,有自己的功能特点,他永远是清净的,没有染污,他不会有任何的生老病死,他本来就处于涅槃,所以,他就是我们所说的,四种涅槃之中的第一个,本来自性清净涅槃,所以,他 有很多的名字,他没有生也没有灭,所以,他不是有生灭的法,这是从体上来说的,从相上来说,因为阿罗汉可以灭掉,阿赖耶识这个名字,所以说他也是有生有灭的,另外,他里边含藏的染污种子,也是可以灭掉的,在这个意义上说他是有为法,可是,百法还有另外一个内容,就是六个无为法,六个无为法是什么,都是阿赖耶识清净无为,这一面不同情况的表示,一共有六种, 虚空无为,然后呢,就是有余涅槃和无余涅槃,择灭无为,非择灭无为, 下来是不动灭无为,想受灭无为最后一个,真如无为,一共六个无为, 这六个无为统统都在说第八识,并不是说其他的事情。
什么叫有为,什么叫无为, 为就是作,作为,它没有功能,也没有作用,就是无为,它只是第八识具有的清净性的一种表示,这种表示,这种显示,叫做无为法,所以说,阿赖耶识他能够生,显一切万法,他能生一切有为法,能够显一切无为法,无为法是所显,有为法是所生,而他自己是那个万法的根源,他非有为,非无为,即有为,即无为,他是中道,你不能硬把他放到有为里,也不能硬把他放到无为里,这个特点非常重要,如果你把这个事情弄得非常清楚,你就开悟了,当然,开悟还有其他内容,不是这么简单,这只是总相智的一种表述而已,只是就其中的一个方面而说,还有其他的方面,关于这个忏悔,就是你明白了,心、佛、众生三无差别,在这个自性之中,自性也就是第八识,没有你我他,没有好坏,没有善恶,他不分别,既然没有我,没有人,没有众生,没有寿者, 那么所谓的要忏悔的那个罪,在哪里呢?如果没有皮,请问毛在哪里,因为毛要附着在皮上边,皮之不存,毛何附焉,对吧?所以,佛法是釜底抽薪的方法,让你彻底明白,不是仅仅明白一点表面现象就算了,因此忏悔法,也贯彻了这种精神,那最高的忏悔最彻底的忏悔,就是无相忏悔,也叫实相忏悔,也叫无生忏悔,就是说你要明白罪性本空,罪是一个没有实在的东西,罪是什么,人犯了罪以后会有一个恶报,可是受报的是谁。
佛法一直只讲一件事情,就是无我,不过分开来说,有人无我和法无我,站在人本的基础上,说人无我,站在一切法的基础上就说法无我,其实,总而言之就是无我,我是什么意思呢?我有三个意思,满足这三个条件可以说有我,满足不了不能叫我,第一个,主宰,人能不能主宰自己,你能不能能主宰你自己,我们大家都是人,你想想你能不能主宰,你能不能作自己的主,你不想吃饭,你敢不敢不吃饭,你不想睡觉,你能不能做到不睡觉,你不想死,你能不能不死,完全做不到,你作不了主宰,你被迫随着因缘活着,呼吸,你试试憋一口气一分钟,你做不到的,你不能作主宰,地水火风你敢离开哪样呢?离开大地,这个物质,你就没有身体了,离开水,身体就变成干尸了,离开火呢,你就被冻死了,离开风呢,你就不会动了。就算植物人,他还是在运动,不过,肢体不能运动了,他身体里边的东西还在运动,要不然他一定死了,一个没有任何运动的人,肯定是死尸,死尸也不会不运动,它还会腐烂,腐烂也还是一种运动,不过,人跟它已经没关系了,所以,人不能主宰自己,不能作主宰叫什么自我呢。这是第一个特点。
第二个,实,就是实实在在的实,有没有实在性,实在性的意思就是说能永恒存在,一会有,一会没有,能叫自我吗?过去我们是没有的,妈妈生下来,好像有了,对吧,这是我们一般人的认识,你问他,你从哪里来的,我妈妈生的,问你,父母在生你之前,你是谁,不知道,好,那现在你活着,你死了以后呢,你上哪里去了,不知道,这能叫自我吗?就存在了一会儿,而且在存在的过程当中,还在刹那,刹那,不断地生灭,这个能不能叫做自我呢,决定不能,没有实在性,没有独立性,要依靠别的因素才能存在。第三,自在,自在,我们平常人的想法就是,自由自在,我想干什么,就干什么,但做不到,你受制于不同的因缘条件,没有任何自由性,你不能够自己单独存在,你不能够自由地运作,你必须随缘 ,不随也得随,是被强迫的,哪有什么自主性呢,天冷了你就要多穿衣,不穿衣会冻坏,台湾比较温暖就是了,你到北方试一试, 到东北那一带,内蒙古那一带,穿得各个都像狗熊一样,太冷了,太热了你穿那么多行吗?那不捂死了吗?你把冬天在内蒙古东北穿的衣服,拿到广州来穿你就死掉了,现在大家穿得还是比较少,而且开着冷气,把冷气停了,像我这样穿得多多的试试,没有自在,所以,不能满足三个条件,说明所谓的自我都是假的,根本就没有,而我们为它伤心,为它流泪,为它奔波,为它操劳,为它生死,这个事完全不值得,所有世间人最愚蠢的地方就在这里,所以叫无明,无明就是没有智慧,明就是光明,光明就是智慧的意思。
所以,叫睡生梦死,或者醉生梦死,从来没有清醒过,第一次的清醒就是你开悟,最少的开悟就是小乘的开悟,也叫见道,见到了解脱之道,证得须陀洹,大乘呢,你从大梦当中醒来的话,那就是大乘的见道,七住,明心了,明白了什么心呢,真正地找到了自己的真心,就是我们刚才说的那个,生命的实相,那大家说这个生命的实相,他应该是自我了,你看,他永恒存在,他不生不灭,可是他能不能满足主宰这个条件呢,他不做主,真心只随缘,你说干啥就干啥,修行就是第六识,或者说前七识向第八识学习,第八识永远随缘,你说死,他陪着你死,你说上天堂,他陪着你上,你说下地狱都陪着你,任何时候都没有任何意见,但是他对你太了解了,你骗不了他, 你起心动念他知道得太清楚了,因为他要配合你,他一定配合你,配合得恰如其分,恰到好处,一丝都不会不够,也不会有一丝的超过,你自己都不清楚,他比我们自己清楚得太多,太多了,所以说,这个心他本具阿耨多罗三藐三菩提,微妙得不得了,你骗他永远休想。好比昨天我们去治病,那医生就给我们拉罐,罐子拔到肉上,肉都鼓起来,他把罐子在我身上这么来回拉,哇,痛得要死,我不叫的,我不会叫,我能忍,我忍住不叫,可是身体在发抖,它疼,你有本事别动,做不到,对吧,到了悬崖边我眼睛往下一看腿就发软,没有劲,有本事别软,做不到,你表面上可以很从容,心里边实际上很害怕,心跳加快,你控制不了的,第八识不做主他完全随缘,他缺一个条件,他不做主宰,那他是不是自由自在呢,他自由自在,你别人强迫他做什么,你不用强迫他,他完全随你,他是自在的,因为他可以独立存在,他不需要靠任何因缘,好比说阿罗汉入了无余涅槃了,入灭了,他就自己待那儿,他什么也不干了,就待着,他不说我一定要干点什么,我寂寞,不会的,所以,无生,无相,实相的这个忏悔,是非常重要的,可是它有个前提,老居士说,具体我也不知道,我也很想了解,好,非常好,那你就要开悟,不开悟的话,没有办法确切了解,开了悟以后那就没有问题,所以,这个忏悔是开了悟以后做的,但是这之前可以相似地去做,也不是绝对不能做,如果有了解悟的功夫的话,也可以适当地做,但是那叫相似的实相忏悔,还不是真正的实相忏悔,二者有区别,这个问题就先回答到这里。
摘自明证法师《答疑解惑1》
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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