不少人认为禅修只是禅宗的一种修行方法,其实它同样也是佛教各个宗派共同的修行方法,所有佛教宗派都是以戒定慧为修行的步骤,统称三学,第二个就是“定”,没有定就没有慧,所以定是重要的。我们修学大乘佛法的人修行六度万行,其中“禅定”是六度之一。不仅佛教强调禅修,世界上所有宗教对禅修,对冥想都很推崇。十年前我去意大利参加世界宗教和平会议,宗教会议一定有一个仪式,其中共同的仪式就是冥想/禅修。在佛教叫禅修,在西方基督教、天主教叫冥想,在儒家叫静定,而有“智慧由宁静而生”之说,这是儒家的思想。无论中国的儒释道,还是世界各大宗教,对禅修都极为推崇。有的叫静思,有的叫冥想,有的叫静观,虽然名称不同,其实它的核心与禅修内容相同。
有人认为,禅修是佛陀创造的一种修行法门,其实不是。禅修的历史很长,长到跟人类的历史同步。早在公元前三千年,在印度有一个印度河文明,也叫哈拉帕文明,它们出土发现了很多的文物,其中有一个印章就是禅修的印章,一个禅修的图形,说明早在公元前三千年,印度人为了跟大梵天沟通,就是通过瑜伽/冥想。在现代瑜伽变成美容健身,古代它是通过冥想跟梵天沟通的,从那时开始禅修一直没有中断,一直延续到今天。
佛陀的开悟其实得益于禅修,开悟前他寻访很多老师,也苦修过,都没有结果。最后他到菩提树下静坐。佛陀在菩提树下坐了四十九天,大彻大悟。从某种意义上讲,佛陀是因为禅修而开悟。佛陀每天有一个必修的功课,叫饭食经行,经行就是步行禅。他一大早起来第一件功课就是禅修,早晨禅修后托钵化缘,然后行禅,然后是弘法,这是他的日常功课。所有佛陀的弟子都必须禅修,学佛的人不禅修就白学佛了,现在很多人把学理论当成学佛,这是最大的误区。学佛是学觉悟,是学开智慧,做一个有智慧的人才可以化解烦恼。开智慧,需要在心上用功,禅修,是在心地上用功的法门,至关重要,所以从古到今从来没有断过。
我们讲到宋明理学,就是通过禅修达到明心见性的目的。所以有程朱理学,陆王心学的说法,陆是陆九渊,王是王阳明。心学就是在心地上用功,宋明理学成为新儒学,它新在哪里?它在传统儒学的思维基础上加入了了佛教的禅修,加入了明心见性的心学。禅修经过六祖惠能大师及其弟子的推广,不但佛教徒重视禅修,儒家的人也重视禅修,他们通过禅宗的心学改造传统的儒学,最后真正成为中国宋朝时期的新儒学,所以新儒学是融合了禅修的,如果不禅修,你在心地上就没有心得。
再讲到西方的心理学,西方的心理学早期强调科学性、理论框架,如今的西方心理学引进大量佛教的禅修,比如卡巴金的“正念疗法”,直接使用了禅修的方法和名相,在西方的医院、大学里推广。不少美国医院有心理疏导的门诊,在美国如果得了癌症,除了吃药以外,他可能需要心理疏导,其中有一种叫正念疗法,用的就是禅修的方法。所以说禅修改变了儒学,也改变了西方心理学,我们甚至可以说,禅修可以改变地球上的每一个人。
我们无论是老参还是新参,都想到禅堂来求得一分进步,一分心理的安宁,禅修真的能改变生命的质素。在宝莲禅寺每天有两次禅修,上午一次,晚上一次,所有出家人都必须参加。从管理学上讲,最重要的必须安顿员工的身心,心管好了,人就能管好;人管好了,事情就能管好。现在好多人根本不了解管理的真谛,只强调把事情做好,不去管人,这是错误的。管事必须先管人;管人必须管心,心不安,人就不安;人不安,事情就做不好。所以不能太功利,一味冲着事情去做。
我们心里有烦躁,有压力都需要禅修。如果我们这七天禅修体会到那怕是一点快乐、轻安、自在的感觉,应该把它带回家里,每天有一个时段用于禅修,大概40分钟,通过一年自我的学习必然有进步。如果这样,宝莲禅寺每年的禅七就变成大考场,真正恢复禅七的本来功能。
现在有网络,有微信,有这种线上的教育,如果我们有心的话,我可以跟我们主七和尚和维那师商量,能不能办线上宝莲禅堂?进来以后打个卡,将每天打坐时间写下,有问题留个言,我们的禅堂会持之以恒跟踪,提供指导。 在座如果有人学管理的话,可以把这件事好好落实,不至于禅修一年只有七天,其它就照顾不到。我真的很希望在座的把禅修变成每天必修的功课,不仅在禅堂内禅修,禅堂外一样可以禅修。我坚信通过一年的努力,到明年禅七真的会有另外一番风光。
文章转自微信公众号:宝莲禅寺HK
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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