净土十疑论导读第五卷

净界法师 | 作者：净界法师 [投稿]

　　《净土十疑论》，和尚尼慈悲、诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）

　　请大家打开《讲义》第十页，‘甲八、十念得生疑’。

　　净土宗在整个大乘的法门当中，它修学的一个特色与不共其它法门的地方，就是它是一个佛力加被的法门，要是按照一般的说法，它是一个本尊相应的法门。在一个本尊相应的修学过程当中，它的重点在于感应道交。所以古德常说：‘能念所念性空寂，感应道交难思议。’也就是净土的整个修学当中，不管你用什么方法，你的目标就是使令你这个明了的心，跟阿弥陀佛万德庄严的功德，心跟功德这二个能够感应在一起，这就是净土宗的成功。

　　讲到感应道交，早期净土宗的传承当中，有二种不同的方法：第一个是慧远大师的方法，第二个是善导大师的方法。我们先说明慧远大师的方法。

　　隋朝的慧远大师对于感应道交，他的方法是观想念佛，以阿弥陀佛的依正二报当做所缘境，而观想念佛最终的目标是成就念佛三昧，所以慧远大师认为：我们凡夫的心跟弥陀的功德要感应道交，你必须要成就一种定心，禅定心，所以慧远大师感应道交的思想，是定心感应的方法，你必须在明了寂静的心中，跟弥陀的功德感应道交，这个是慧远大师提倡的法门。在那个时候，得到很多人的响应，也很多人成功。

　　到了唐朝的善导大师，他提出散心感应的看法，他认为：感应道交，其实观想不是最好的方法；应该以持名念佛，为最好感应的方法。他的理由是：观想法门，境细心粗，观难成就。说是所观境太过微细，你去观想阿弥陀佛的白毫光、整个相好，这个境太微细了，而我们能观的心太过躁动，所以这个观想很难成就。所以善导大师认为：你就专心的听你心中佛号的声音，这个是来得比较容易的。所以在整个所观境当中，善导大师提出的是‘持名’，而他的目标是散心感应。他认为跟弥陀感应道交，不必然是定心，散乱心也可以。但是善导大师提出一个原则说：你必须要一心归命。

　　所以善导大师说：我们凡夫的心跟弥陀的感应道交，重点不是在你是不是得到禅定，这不是重点；重点是在你对阿弥陀佛的那个强烈归依的心，这个才是重点。善导大师提出了散心的感应，提出了持名念佛，使令念佛法门所被的根机更加广大。所以我们可以这样讲，从唐朝以后，大家所采取的念佛法门，都是以善导大师的持名念佛、以散心感应的方法，来当做修学的宗旨。

　　到了宋朝以后，因为禅宗很多的大德转到净土，所以提倡禅净双修；特别到了明末的时候，禅净双修到了颠峰的时代。但是你看看禅净双修的内涵，也没有离开善导大师的持名念佛，没有离开善导大师一心归命的内涵。善导大师提出了‘散心的感应’，但是有一个最低的标准，他的最低标准，就是我们今天要讨论的第一个主题──‘十念得生’。他说：你要在散乱心跟弥陀感应，你必须在临终的时候，具足十念的相续。这个法门是来自于弥陀的第十八愿：‘设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。’所以善导大师等于是把第十八愿的思想，广泛的提出来，而整个净土宗的思想，就得到一个定位，就是往生的最低标准，就在临终的十念。善导大师提出这个思想，也是有很多人产生质疑，关于这个问题，值得我们深入的探讨：

　　二甲八、十念得生疑

　　乙一、征问‘十念得生疑’

　　这个‘十念’，是指临终的十念，这个地方是说，只要临终的十念，必定能够得生；只要临终十念，必定能够感应道交。这个地方，有人提出了疑问。我们先看疑问的内涵：

　　【众生无始已来，造无量业，今生一期，不逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造。云何临终，十念成就，即得往生，出过三界，结业之事，云何可通？】

　　这个人提出质疑说：我们念佛人，我们不是圣人开始念佛，我们是凡夫的时候开始念佛。凡夫有什么问题呢？我们过去无始劫已来，已经造了很多的罪业，凡夫跟圣人的内心最大的问题，就是凡夫心中有罪业。这个罪业不只是前生造罪，即使在今生的一期生命当中，在我们还没有遇到佛法的善知识之前，我们也造了很多身口意的罪业，所以我们观察我们的内心世界，是罪业深重。就是说我们念佛的人，

　　刚开始的起点，不是在一张白纸的时候去念佛，而是在一种罪业深重的因缘当中开始念佛，这样子怎么说在临终的时候，只有十念的佛号就能够成就往生呢？

　　这个地方，十念我解释一下。历代祖师在解释十念的时候，都有一个共同的解释，就是说这个十念指的不是一个数目，十念是一种概念，是比喻短暂的时间。也就是说我们造的罪业是这么长的时间，无始已来在心中已经熏习了很多的罪业，怎么说在临终的时候，这么短暂时间的念佛，就能够往生极乐世界，而超出了三界的轮回？从因果的道理来说，这怎么会通呢？我们只要稍微学习过唯识，大家都有个概念：我们阿赖耶识有很多善业的种子、也有很多罪业的种子，临终的时候，到底是哪一个业先得果报呢？学唯识的人都知道答案，那就是强者先牵，按照次第，一定是业力强大的种子先表现出来。我们一般说：无始劫造的罪业应该是强者，你临终的十念应该是弱者。就从一个强弱的角度，而产生质疑。我们看智者大师怎么回答这个问题。我们先把总标念一遍：

　　乙二、释疑

　　【汝以无始已来，恶业为重，临终十念为轻者，今以道理，三种校量，轻重不定，不在时节久近多少。云何为三？一者在心，二者在缘，三者在决定。】

　　智者大师先作一个总标说：我们总是认为我造罪业的时间特别长，你看我过去生有很多的生命，而每一个生命都造很多罪业，这个业是特别的长，所以应该是重；我今生的念佛，是在临终的时候，具足了十念的相续，时间特别短，所以这个业是轻：智者大师认为这个思想是错误的，他认为所谓的重业、轻业，不在造业的时间，我们应该从缘起的道理，从三个角度来加以比较，才能够决定这个业的轻重，才能决定招感的决定性、不决定性，重点不在你造业时间长短，从三个方面来决定。哪三个方面呢？一者在心就是你造业的时候，你那个能造的心有差别，那个心有差别；二者在缘，你所造的境缘，你是在什么境缘造作，这个缘也有差别，这也是一个判定的因素；三者在决定，你在造业的时候是决定的、还是犹豫不决的，这个地方也是决定轻重的一个差别。就是说，我们从时间上判定业的轻重，这是错误的概念，应该从能造的心、所造的境，跟你造业的时候决定不决定来判断。这个地方，是先把业力的轻重判定的方式作一个总标，以下我们就各别解释。

　　首先我们看约着心：

　　【在心者：造罪之时，从自虚妄颠倒生；念佛者，从善知识，闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实，岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至，而闇顿灭。岂以久来之闇，不肯灭耶？】

　　我们先看看我们造罪的时候的心态是怎么回事。一个众生他会造罪，那个能造罪的心是怎么有的呢？是从虚妄的颠倒生，这个重点在虚妄这二个字。为什么一个人好端端的会去造业呢？他就是有一个虚妄的妄想生起。这个妄想是怎么生起呢？简单的讲，我们身为一个果报，我们有六根──眼睛、鼻子、嘴巴等等，这个六根感受的功能，跟六尘相碰撞的时候，根尘相接触的时候，就会创造一个心识出来。这个心识大部分来说，都是盲目的、情绪的念头。

　　比如说现在我要去骂一个人，这个骂一个人是一个能造罪业的心，就算我还没有产生行动！那你为什么会有这个念头？你一定是眼睛看到某一个人，或者耳朵听到某一种声音，你根境没有碰撞，你是不可能产生念头的。那么你要去骂一个人，这个心态是怎么一回事？第一个，它是直觉性的，他绝对是没有透过智慧观察的；第二个，它是盲目的；第三个，它是生灭的，最重的是它是生灭的，它是随境生灭的。你如果把这个所缘境拿掉了，你当初是缘某一个声音生起这个念头，直到你把这个声音在心中拿掉，这个心念就消失了。所以我们常常说生灭心是：来无所从，去无所止。在这个过程当中，是刹那生灭的。所以我们简单的讲，虚妄心就是‘觅之了不可得’，因为它来也不知道怎么来的，去的时候也不知道跑到哪里去了，就算是在造作的过程当中，它也是刹那刹那生灭的。

　　所以你要知道，我们每一个造罪的念头，虽然有很多的差异相──有的是贪烦恼、有的是嗔烦恼、有的是高慢心，但是它的本质是一样的，就是它是虚妄的，是盲目的、情绪的。我们看看念佛是什么心态？念佛的人他的心，你为什么会念佛呢？你能念的心是怎么回事呢？是从一个佛法善知识的开导，你听闻了阿弥陀佛的真实功德以后，你经过你如理的思惟，而产生一种智慧的观照。所有修行念佛的人，他念佛的心，都是透过智慧的判断才产生念佛的。所以你看，你造罪的时候是盲目的，那个心是一种虚妄性；而你念佛的心，是透过智慧，智慧的心它的形象是真实的、永恒的。所以说，一虚一实，岂得相比？你造罪的时候是虚妄心，你念佛的时候是透过观察真理而产生的一种念佛的心，一个是随顺于情绪，一个是随顺于真理，这二种是有虚实的差别。

　　这以下我们讲出一个譬喻，说是一个万年的暗室，这暗室是比喻我们无始劫的妄想，这个日光指的是我们对三宝功德真实的归依，那是一种智慧的观照。观照力现前的时候，我们的情绪马上消失掉，这是很正常的道理，不可能说因为它时间长、已经很久了，不管它多久，因为它的本质是虚妄的，所以光明能够破除黑暗。这个地方，首先我们要知道，我们修行人的心态有二种：一种是真实的心，一种是虚妄的心。

　　比如说我现在要去骂一个人，这个心是情绪化的，这个念头你只要不管它，它自然会消失掉。你看我们每一次发完脾气以后，每一次都后悔。为什么？一个人会后悔，表示你那个心消失了，所以你才会后悔；如果你那个心还在，你怎么会后悔呢？所以你看只要是恶念的心，都是突然间来、突然间消失，来得快、去得也快，都是那种很情绪化的、很躁动的心。但是我们每一次修行的心都是很平静的，我要广度一切众生，这个念头它是从智慧而生的。诸位还记得吗？诸位在受菩萨戒的时候，‘众生无边誓愿度’，这也是一个念头，这个念头是一个恒久的心。你受完戒以后，你当初缘三宝的境而发心，你回来以后这个心还在，它是一种持久的心态。为什么呢？因为它随顺于道理，它是一种真实的心。所以我们要知道，问题不在时间的长短，问题是在于它是一种真实的心，还是虚妄的心，这个本质上是不同的。

　　《净土圣贤录》讲到一个公案：在唐玄宗的时候，有一个居士叫做马子云。这个马子云从小就当兵，他不断的建立功劳，就做到上尉军官，他这个人平常也是念佛的。有一次唐玄宗的北京政府，因为当时的地方有判乱，所以唐玄宗派兵去讨伐，讨伐判乱须要很多粮草的供应，就要地方军队的粮草提供到北京来，而马子云就负责督送粮草到北京。他带领很多的船，载着很多很多的米要运到北京去；但是在中途的时候，不小心船就沉没了，整个米都掉到海里面，当然就延误了军机。这个在古时候的法律是要判死罪的，所以当初负责运送粮草的人，包括主官马子云，还有旁边所有押送的军人，全部都被关起来，当然这个结果就是一个死罪。

　　马子云这个时候万念俱灰，他知道死亡将至，就万缘放下，在监狱专心的念佛。他这一念念了五年，很奇怪，这个军法官因为忙碌的关系，忘了审判这个案子，当时要是一审判，那当然是死罪了，但是就是有很多的因缘，结果把这个案子给忘掉了。后来换了一个新的军法官，就把这个案子重新的审理，发现这个过错不是人为的疏失，而是天灾所造成，当初的马子云是没有过失的，就把他放出来了。放出来以后，马子云不想在世俗生活，于是就出家了。出家以后，他又修了几年，得到了宿命通，他跟他的同参道友说：其实我应该在押送粮草的那个时候寿命就结束了，应该要死亡，我后面的生命是因为念佛的关系，把这个业转过来。我再过几天就要往生了，希望那个时候大家来跟我助念。到那天的时候，他的同参道友为他助念，他就端坐在那个地方念佛，就讲一声‘佛来接引我了’，果然就安然的坐化。

　　我们现在可以探讨一个问题，马子云遇到死罪这个灾难之前，他也念佛，但是那个时候念得不相应；为什么他一定要遇到死罪的时候，他到监狱才真实的念佛，把这个业转过来，现生业障消除、福慧增长，乃至到临终的时候招感佛陀的接引？我们可以这样讲：他刚开始在家念佛的时候，没有真正的念佛，因为你一个人念佛那是要真实的心，那是缘菩提心、缘圣道的心而生起的；他那个时候是遇到了逆境，这个时候对世俗的因缘，那个攀缘心开始得到收敛，这个时候心中才真实的看到无量光、无量寿的功德。

　　所以你看我们出家人，只要你一出家，你发了道心以后，你的业就改变了，算命先生怎么算你的命都不准。因为你以前的心是虚妄心，你以前的心是怎么样呢？心随妄转，你的根跟境接触的时候，产生一个情绪，这个情绪就是你的心，它要你干什么你就干什么。这个时候，我们开始缘无上菩提的功德，生起一个出世的道心，这种心是不可破坏的。所以说我们念佛的时候，我们的心是一种出世圣道的心，那是真实的心；我们过去造业的时候，是在当下的所缘境产生一种一时的情绪，这个是虚妄的心。所以说真实能够破除虚妄。这是第一个理由。

　　我们看第二个理由：

您可能喜欢：