第二个讲到我们在造罪的时候，他当初的所缘境有所不同。在造罪的时候，他的所缘境是依止一时的情绪，那个情感性黑暗的心，去攀缘一种虚妄境界而生，这个虚妄境在唯识学叫做遍计所执性。你看到一个人，你会对他生起贪爱，就是你没有看到他真的实相，你一定是把这个人想得太美好了，就是你对他有所增益了，这个增益的相是你心中捏造出来的；你看到一个人起嗔心，你也没有看到他这个人的真实相，你把这个相给损减了、把他丑化了，你才会生起嗔心：所以我们过去起颠倒的时候，我们没有一个人是看到真相，你只是活在你心中错误的影像。你或者把这个影像过度的美化，或者过度的丑化，所以那个影像是错误的影像，你当初所缘的境界是一种虚妄的影像。而我们念佛不同，我们念佛所缘的是听闻正法、如理思惟，我们真实能够感受到无量光、无量寿的真实功德，我们真实的为了要追求菩提心生，为了要成就无量光、无量寿的一种依正庄严而生起的。所以说你念佛的时候的所缘境，是真实的境，因为那是从听闻正法、如理的思惟而产生的，所以真妄也是有所差别。
我们举个例子，譬如说有人被毒箭射中了，这个箭射得很深，不但射到皮，还射到骨头里面，而且这个毒性也特别强，它是伤肌破骨；但是重点不是它射得多深，重点也不在于它的毒性有多强，重点是你是不是有消除箭毒的药鼓，这个药鼓你一打起来的时候，这个箭就自然跑出来，这个毒性也自然消除。也就是说，这个药本身有救拔的力量，就好像我们讲：你生病了，不管你这个病毒有多深，重点是你能不能找到解药；你找得到解药，它就能够救拔这个病毒。
我们从阿赖耶识受熏的角度来看修行这件事，你看我们以前在阿赖耶识的熏种，在虚妄的境造了很多的业、熏习了很多的种子，这个种子在唯识学叫虚妄的种子；但是你真实的发菩提心，你在受戒的时候，你缘三宝的境而发起一种誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生，这个种子在唯识学叫金刚种子。为什么？因为你所缘的境界是三宝的种子。诸位要知道，一个人受菩萨戒，你要嘛在一个法师的面前受，最低的标准是在佛像的面前受；你如果没有在佛法僧面前受，你说我对一棵树来受菩萨戒，你不可能得戒，你面对的不是一个真实的境，你熏习的种子，你得这个戒体是生灭的，一下子就破坏掉了。所有的戒体要成就，一定要缘真实境的。什么叫真实境呢？就是三宝的境，你这个戒体才会强固的。你说我面对虚空来受菩萨戒，不可能的，不管你怎么发心，你缘的境不是三宝的境是不可以的。
所以，你当初造业的时候，是缘着你心中的一个虚妄性造业；你念佛的时候，是缘三宝的功德，那种真实救拔的功德而念佛：那这个境就有真妄的差别。总而言之，我们念佛的时候，那个信心要建立，你要相信真实能够破除虚妄，你要相信这件事情，破除虚妄这件事情很重要。
我们修行人要做二件事：第一个趋吉，第二个避凶。我认为趋吉这件事情不是很急迫，当然我们不断的修习很多善法，看到大乘经典诸佛菩萨的德行，我们生起好乐，但是我觉得生起善法这件事情不是很急迫；一个初学者避凶很重要，远离灾难这件事情很重要。一个人要远离灾难，你要知道灾难是怎么来的，灾难就是你心中的情绪，就是你六根对六境的时候的第一个念头，那个情绪、那个盲目的念头，那个念头你一定要有克制的力量。当然我们也可以修止观──多贪众生不净观、多嗔众生慈悲观，问题就是你能观的智慧，不净观、慈悲观你不一定修得起来。我告诉大家一个最简单的方法，对治负面的、破坏性的情绪最好的方法，就是不动，印光大师说的：‘心常觉照，不随妄转。’诶，这个不动法门很重要，印光大师讲这句话实在是太殊胜了，他这个法门是来自于《楞严经》的一段话，它有很多对治妄想的方法，其中一个就是不动。
诸位知道，所有的妄想它有一个天敌，就是时间，时间是所有妄想的天敌。你试试看，你打一个妄想，你只要把这个妄想拖过一段时间，你这个妄想自然消失掉、自然消失掉！你要是敢跟它拖，妄想经不起拖的。所以你看世间人讲主动、积极，修行人这四个字不适合，有些是你要远离过失，主动积极绝对是增长过患。一个刚开始修行的人，你有什么念头，你就是不管它，不随妄转。所有的初学者，都是先从否定自己、不随妄转开始；等到把这个妄想离得差不多了，这个时候再开始培养美好的德行，开始修禅定、神通、三昧、陀罗尼，这个时候才开始所谓的修善。如果一个人他连‘不随妄想’这四个字都不知道怎么修行，那你说要避免灾难，那是很困难的。因为你一个妄想起来，你就跟着它走，妄想起来要做什么你就做什么，那就麻烦了。所以我们讲虚妄心它是一种生灭相，我们念佛的心是真实的功德，从真妄的角度来判定强弱。
第二个我们看决定：
前面是讲真妄，这个是讲它的强弱。我们造罪的时候，心是有间断的、有终止的，所以我们前面说过：带业往生，你所带的业要带旧业，不能带新业，新业你带不走的。什么叫旧业？就是这个业你已经忏悔了，你已经断相续心了；如果你这个业还一直再造作，这个业就是障道了。也就是说，这个业因为你的忏悔产生间断，而产生终止。
我们在念佛的时候，不是随便就念佛，也不是一时的冲动：我们是长时间的听闻大乘法义，建立了成佛的菩提心；我们长时间听闻净土的教义，对阿弥陀佛生起了归依的心。所以那个时候的心，是无间心，特别的坚定；而且是无后心，念念的相续没有终止：坚定而相续，那个时候才舍命。你想想看，一个坚定而相续的心，面对一个犹豫不决、间断的心跟有终止的心，那当然是善心猛利，所以就能够往生。
以下作一个譬喻，如一个十围的绳索，这个绳索很粗，十个人才能够把它包起来，一千个人都不能使它断裂；但是如果我们能够找到坚定的剑，即使是一个童子，他也没有三昧力，他只是一个散乱心，但问题是他那个是箭，一刀就可以把它两断。所以念佛的时候是一种坚定心、相续心，所以可以往生。
我们作一个归纳，我们每一个人都知道临终的时候要达到一心不乱，在本论当中，把一心不乱作出一个很明确的标准：一心不乱，第一个，它是真实的心，你念佛的时候要缘到真实的功德，你不能说心里面念佛，心中还是想到世间的情感，那你就不是真实的心；你没有缘到真实的功德，第一个你要有真实的出离心、成佛的心。第二个，你要有坚定的心，无间心、无后心。所以说一心不乱的最低标准，就是真实的心跟坚定的心。
这个十念必生，在《净土圣贤录》也有一些公案，我们讲一个最有代表性的例子。唐朝的张善和居士，这个人一生是杀牛的，他父亲是杀牛的，他出生以后也跟着杀牛，杀了一辈子的牛。到了临终的时候，他经常做梦，有十几只牛冲过来，用它的头去撞张善和，所以他每一次都是在恶梦中惊醒。后来有一次撞得实在太厉害了，他感到非常的恐怖，就赶快请他太太去请出家的法师来开示，出家法师就开示净土殊胜的功德，叫他要念佛。这个时候，张善和听闻阿弥陀佛的真实功德以后，在《净土圣贤录》上说，他念不到十声，还不到十声，这个时候他就说：牛去也，佛来也。就走了。牛已经离开了，这业障已经消除了，阿弥陀佛现前了──未满十念。
大家会说：他造了一生的杀业，他临终的时候念佛是未满十念，为什么未满十念的念佛，能够把重大的杀业转过来，转成清净的莲华呢？转地狱的火成清净的莲华呢？理由只有二个：第一个，他念佛的时候是用真实的心来念佛，不像我们一般念佛的时候打妄想，你没有用真实的心念佛；第二个，他用坚定的心来念佛，专注、坚定：因为他真实心故、坚定心故，所以他把整个杀业转过来，所以牛就消失了，佛就现前了。诸位看看《净土圣贤录》，唐朝的张善和，这个是标准的临终十念。所以，我们不要以时间的长短来判定业力，应该从本质的真实、虚妄，跟量的坚定、不坚定来判断。好，‘十念必生’的这个问题我们就讨论到这个地方。
我们看第九个：
甲九、路远难到、根缺不生疑
乙一、征问
这个地方有二个问题，我们看论文就容易清楚：
大家都知道净土法门，是一个他力加被的法门，所以它的重点在于佛力要现前，也就是你必须要感应道交。感应道交就牵涉到二个问题：第一个是空间的问题，就是说我们很想跟阿弥陀佛感应道交，但是阿弥陀佛离我们实在太远了，离我们有十万亿佛土这么远，我们凡夫又没有三昧神通，身心劣弱，怎么能够跟十万亿佛土之外的阿弥陀佛感应道交呢？这是第一个问题，距离会不会构成感应的障碍。第二个果报，说我是一个女人，我是一个六根不足卑劣的果报，即使我很虔诚的念佛，也可以感应道交吗？这是第二个，卑劣的果报体是不是影响感应道交。一个是距离的问题，一个是果报的问题，提出二个问题。好，我们先休息十分钟，待会再来回答这个问题。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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