瑜伽菩萨戒本讲记第二五卷

净界法师 | 作者：净界法师 [投稿]

　　壬二、非染违犯

　　若为懒惰懈怠所蔽，不往开解，非染违犯。

　　我们今天没有去开导他，实在是事情太过忙碌，你有种种的事缘，你「懒惰懈怠」来遮「蔽」你的菩提心，暂时遮蔽你的菩提心，这种情况不是依止嫌恨心，所以过失比较轻。

　　辛二、无违犯

　　无违犯者：应知如前于他事业不为助伴。

　　「于他事业，不为助伴」，这个我们看第四十七页倒数第二行，「不为助伴戒」有十二个开缘，为了增加我们的印象，我把它念一遍，就是我们「不慰忧恼戒」的开缘跟「不为助伴戒」是一样的：「若有疹疾；若无气力；若了知彼自能成办；若知求者自有依怙；若知所作能引非义、能引非法；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若先许余为作助伴；若转请他有力者助；若于善品正勤修习不欲暂废；若性愚钝，于所闻法难受难持，如前广说；若为将护多有情意；若护僧制：不为助伴，皆无违犯。」这个开缘的情况完全一样。

　　我们回到《讲义》第五十二页。「不慰忧恼」这当然很重要，我们的障碍，说是「一切业障海，皆由妄想生」，我们每一个人多多少少都有障碍，这个障碍的本身是从内心的妄想变现，换句话说，这个障碍是从内心生起，而最先有一个问题就是「当局者迷，旁观者清」。我读佛学院的时候，我有一个同学他闭关，他闭关请我帮他护关、帮他送饭，刚开始什么事帮他招呼一下，他那个时候是专心拜佛，一天拜三千拜阿弥陀佛，他是准备拜三年。拜到第二年的时候，他内心起了一个很大的烦恼，他那个时候把我叫过去说：净界法师，我现在内心当中有很大的障碍冲不过去了，我不管持咒、念佛、修止观，就是完全过不去，我一定要出来，非出来不可。

　　我说「你再想想看」，这个时候我就给他开导一些佛法的因缘观，差不多讲了三十分钟左右，三十分钟也不是很久，讲完以后他心开意解。他告诉我说：奇怪，你跟我讲这个道理我都知道（呵），我都知道，但是你跟我讲的时候这种感觉就不一样。后来我就知道「当局者迷」，你自己跟妄想打成一片的时候，你自己容易颠倒，这个时候旁边的善知识很重要，所以说修行为什么要同见、同行的善知识，因为我们的内心当中有善根，但是我们的内心也有烦恼，诸位要知道我们是有烦恼的众生，这个烦恼是潜伏在内心的深处，既然有烦恼，有因缘的刺激它就会出来活动。谁没有情绪低落的时候？谁没有障碍的时候？这个时候如果善知识不加以适当的帮助、开导、安慰，他可能就会因一时的颠倒而退转，前功尽弃。

　　所以在修行的时候，《天台小止观》警告修行者：初学者你不要一个人住，你一定近善知识，依止大众僧团，依止同见同行同梵行的善知识。为什么呢？因为你不修行，整天唱歌跳舞心外求法，你都感觉不出你的烦恼；但是你真实要修行的时候、真妄交攻的时候，就很容易把你内心深处的烦恼逼出来，逼出来的时候，你自己会颠倒，你自己不知道你在干什么，你自己就觉得不对劲，修行不得利；这个时候旁边的善知识用清净的法语开导你就变成非常重要，旁观者清，他这个时候，在你正念跟烦恼打成平手的时候，他适当的拉你一把，这个就扮演重要的角色。这条戒佛陀的意思，就是告诉我们在修行的时候大家要互相帮助，我有障碍，你拉我一把，你有障碍，我开导你、我拉你一把，这样子大家依众靠众，大家都得到增上，这条戒是这样的意思。

　　庚三、不施财物戒二

　　辛一、有违犯二

　　壬一、染违犯

　　前面一条戒是属于内心的忧恼、内心的障碍；这个地方是色身的障碍，就是物质的匮乏，这当中分二科，「壬一」是「有违犯」，这当中先看第一科的「染违犯」，看戒文：

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，有饮食等资生众具，见有求者正来希求饮食等事，怀嫌恨心、怀恚恼心，而不给施，是名有犯，有所违越，是染违犯。

　　一个「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，就是这个菩萨他有足够的物质，换句话说他有布施的能力，「有饮食等资生众具」，「有饮食」或者日常用品多余的「资具」，你除了自己用以外，你还有一些多余的饮食资具。这个时候「见有求者」，这个地方的「见」跟前面的见闻觉知有所不同，诸位要知道，这个地方的「见」是只有眼睛亲自所见，就是一个现量的境界，不包括听闻。就是有一个众生他现前，可能是乞丐、或者是贫穷的众生，他希「求饮食等事」，他正式开口，用口业来向你乞求、或者用身体的动作来向你乞求，他很明显的表达希望向你乞求饮食资具等事。这个菩萨「怀」着「嫌」弃，或者是看不起对方、或者怨恨对方的心情，「而不给施」，不把这个饮食资生多余的资具布施给他，这样子就「犯」到我们的菩萨戒。这地方当然包括我们出外的时候，只要看到乞丐，乞丐的现前，我们有多余的零钱也应该作一些施舍，是这个意思。

　　壬二、非染违犯

　　若由懒惰懈怠放逸，不能施与，非染违犯。

　　就是一时的「懒惰懈怠」，这样子不是怀着瞋恨心，「非染违犯」。

　　这个地方的「障布施摄」跟前面的「障布施度」有所不同。前面的「障布施度」，古德把它排在「摄善法戒」，生善，所以他偏重在内心的功德，既然偏重在内心一种施舍心的栽培，他的所缘境就比较广大而无所简别，主要的目的是在假借布施的因缘生起内心施舍的心；这一条戒的「障布施摄」，祖师是把它判在「摄众生戒」，它是偏重在摄受众生、广结善缘，所以这一条戒你一看就知道它施舍的所缘境都是有特定的对象，刚开始是有恩的众生，然后是忧恼的众生、财物匮乏的众生，所以这个地方的施舍是偏重在广结善缘，所以它有特定的对象。诸位可以把这一科的「障布施摄」跟前面「障布施度」的戒文对比一下就可以看得出来。

　　辛二、无违犯

　　无违犯者：若现无有可施财物；若彼希求不如法物、所不宜物；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若来求者王所不宜，将护王意；若护僧制：而不惠施，皆无违犯。

　　开缘有五种因缘：第一个「若现无有可施财物」，就是菩萨本身实在是非常的贫乏，没有多余的东西来布施。

　　「若彼希求不如法物、所不宜物」：「不如法物」就是这是一种非法之物，它会引生我们内心的罪业，比如说他向你乞求刀杖、弓箭、毒药等等，他向你乞求的东西，很可能会引生对方杀盗淫妄的罪业的，这种不如法物都不应该给与的，因为它会引生内心的罪业；或者说他所乞求的是「所不宜物」，这个地方指的是会引生他色身的病痛，比如说他有糖尿病，他向你乞求糖果，你就不应该给他了，这个会对他色身产生伤害的。对他的身心有伤害的东西，菩萨在布施的时候一定要依止智慧的判断，来判断给不给。

　　「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，这是一种对治。比如假设我们今天出外看到乞丐，但是你知道这个乞丐根本就不是真的乞丐，他有钱得很，他是一个职业乞丐，他只是为了增长他的贪欲、好逸恶劳而来做乞丐，这个时候我们不给他，为了对治，不要增长他的贪欲，这样子菩萨是依止希望他进步的心情，「调彼伏彼」，这种情况可以不给。

　　「若来求者王所不宜，将护王意」，这个可能是国家法律不允许的，这样布施的行为是法律所不许的。

　　「若护僧制」，这样布施的行为是僧团制度、在戒律当中所不允许的。「而不惠施，皆无违犯」。

　　这一条戒是财物的布施，我们也可以作一个对比，我们看第十九页「不施其法戒」，我们把它念一遍：「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他来求法，怀嫌恨心、怀恚恼心，嫉妒变异，不施其法，是名有犯，有所违越，是染违犯。」这一条的「不施其法戒」，祖师把它放在「障布施摄」，属于生善，「摄善法戒」；这一科「不施财物戒」，祖师是把它放在「摄众生戒」。这个地方大家可以想一想它的差别，布施佛法属于「摄善法戒」，布施财物属于「摄众生戒」，这个地方诸位可以想一想。这个地方应该是这样讲，就是说我们摄受众生有方便跟真实，财物的布施属于方便，其实财物的布施不能够给众生究竟的安乐，但是佛陀也鼓励我们对众生及财物的布施。为什么呢？因为你把财物布施给他，你能够跟他广结善缘，广结善缘，这个财物的布施扮演着重要角色，你有这样财物的布施以后，你跟他广结善缘，你后面再为他说法，这个时候就容易得多。

　　所以这个意思就是说，站在一个菩萨的角度，真正给众生得到利益的是弘扬佛法，开启他的智慧，但是你必需有前方便、必需有前方便，否则你度化众生有困难。我发觉我的师父这个地方做得很厉害，你看他老人家就做一些小书签，书签要做得非常漂亮，像是铜做的、像是镀金的那些有莲花的书签，有信徒来，他就送给他一个，他就起欢喜心，有欢喜心，他对你的印象好，你跟他开示佛法他能够接受。你说一个众生来，比如我们说二个众生，你给他一个书签跟没有给他书签，你跟他讲佛法感觉不同（呵──），因为佛法的功德，他可能来世、或者是来生才看到，你给他一个书签，他现在马上感觉得到。我发觉众生是习惯偏重在现世的安乐，一般人是这样，一般人都是比较没有远见。所以我们就必须恒顺众生，就是「先以欲钩牵，后令入佛智」。所以财物的布施虽然不是菩萨道的重点，但是它能够在菩萨道当中扮演一个方便法门，诸位如果有志于有一天要摄受众生，那你就是要注意这个问题。好，我们休息十分钟。

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