这段论文我们先念一遍:
成佛作祖,堕坑落堑,所争只一念间。故儒云:人心惟危,道心惟微。惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣。欲知舜与跖之分无他,利与善之间也。所以一般受戒学律,听教看经,参宗坐禅,但夹带利名心,便是三途种子;但执着取相,便是人天魔外种子;但一昧出离生死,便是二乘种子;但具真实自觉觉他心,便是菩萨种子;但从自觉圣趣,光明发辉,彻其源底,共回向净土,普与众生,同登极乐,便是无上菩提种子。故曰:一切法正,一切法邪。
好,那么假设我们每一个人都已经找到我们的根本的空性,站在空性的角度我们开始处理过去生留下的障碍,那么这个时候我们就有资格来修调伏力跟引导力。
先看第十六页第一段的脉络:成佛作祖,堕坑落堑,所争只一念间。我们把这段文先消一下,说一个有情众生不管你是长寿,不管你是短命,总而言之,你要过一辈子。你过得快乐也好,你过得痛苦也好,你到临终的时候,你有两种情况,第一个成佛作祖,第二个堕坑落堑。就是我们到临命终的时候,有可能你的生命是往上走,叫作增上,你来生比今生好,这是一种可能。第二种可能你来生是堕落了,所以我们的生命有两种可能,第一个是往上,第二个是往下。
那么关键在哪里呢?关键就在你临命终的那一念心念,整部《楞严经》十卷都在讲这个观念。我们的生命是我们的心念创造出来的。
《楞严经》把我们临终的心分成两块:一个是情,一个是想。什么是情呢?简单的说就是情执,但是我们日常生活当中,我们接触到很多的人,遇到很多的事情,人事的刺激,我们产生一种感受,那这个感受产生妄想,一定有一个相,然后你的心就住在这个妄想,就变成情执了,就是一种情绪化的感情,这是第一个。
第二个是你经过圣贤的道理的学习,你透过道理的观照产生的智慧,这叫作想。所以情是外来的,外境刺激你的,透过六根感官的刺激产生的一种情绪作用,那么想是你透过内心的道理从里面自己如理思维升起来的。那么临命终的时候,《楞严经》上说如果你的情执的比例高,你是往下堕落的。因为情它是水,想是气,它是一种浩然正气。在《楞严经》上说,做人的标准,你来生要做人,你至少要六分想四分情,就是说你理智的观照要超越你的情执。六想四情,这个是人的标准。而你如果是纯情,你这个人从来都没有读过圣贤之道,整天放纵你的欲望,你临终是直接堕阿鼻地狱,纯情入阿鼻地狱,那么九情有一分的想入浅深地狱。他是慢慢慢慢一直往上升的,所以我们临命终的时候要往生,你必须要把情执转成你的观想,转成智慧,这个是很重要,不是修业力,那是思想的改造。你必须要引导你的情执慢慢的减少,你的智慧的观照慢慢的增加,那么这个叫作临终的正念,所以改造思想在净土宗是很重要。
所以蕅益大师特别提出来就是说我们临终的一念心是影响我们来生的去处的,这以下引证故儒云:人心惟危,道心惟微。惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣。那么蕅益大师在发明这个道理之前,他引用世间的圣贤之道,他说这个道理不但是佛陀这样子讲,这是世间的圣贤都有这种观念。你看儒家思想,他把人分成两种,我们的一念心有人心跟道心,这个人心就是《楞严经》说的情执,欲望。
我们过去生曾经在世间的五欲里面享受过,享受过以后留下很多的后遗症就是产生很多的感情,很多的妄想,这是人心,我们对欲望的一种需求。就是说这个世间上快乐果报有什么过失呢?它让你享受快乐以后,你心中经常打妄想,你的妄想挥之不去。那么第二个就是道心,道心就是说我们也曾经在圣贤的道理当中学习得到智慧,但是在儒家的思想认为说人心是危险的,道心是微弱的,也就是说一个正常人欲望的势力是超过于智慧的势力,所以儒家思想他提出一个很重要的观念人要教育,人要接受教育。
那么教育的结果就会产生不同的人。他说惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣。说圣人跟一个所谓的恐怖分子、一个狂人有什么差别呢?我们就谈谈我们的过去,其实我们要谈我们的过去,我们没有太多差别,套一句台湾话说七的不要笑八的,因为你做过很多错事,我也做过很多错事,我们就是有共业,所以我们才会投胎在同一个世界。如果论过去我们差别不大,这就是为什么我们会生长在同一个时间,同一个地点,同一个时空,因为我们有共业,我们来自于同样的过去,但是我们不一定有同样的未来,就是你今生的努力了。
从儒家的思想是认为什么是好人?因为他会善于克制自己的欲望,他能够启发他的道念,这个人叫作好人。他今生做出了努力,做出了学习,他做出了改变。什么叫作坏人?这个人放纵他邪恶的一面,放纵他的欲望,他也不好好学习,他就变坏人。
诸位,我们有相同的过去,但是我们不可能有相同的未来,关键就是在你现在怎么做了。我们有两个选择,第一个我们就把过去生的福报花完,该怎么享受就怎么享受,尽情享受,那你来生只有一条路可以去,到三恶道去了。因为你放纵欲望的结果,你临终的时候你一定是起颠倒的,因为你放纵了这一块的烦恼的势力。所以我们今生好好地修学,我们临终就保持正念。
所以好人跟坏人来自于第一个,好人就是克念,他能够克制自己的烦恼,那么坏人呢是放纵自己的烦恼,差在这里。所以他总结故知舜与跖之分无他,利与善之间也。
他举一个例子用这个事相来证明这个道理,说舜他是古代的君王,我们说他是个好人,他做了很多的善事,利益百姓;跖是一个大盗,他统领九千人到处杀人放火,做了很多伤害众生的事情,那么这两个人是生长在同一个时代,表示他们有相同的过去,那么为什么今生会产生不同的作用呢?因为利与善之间也。
一个人的心住在欲望,他的目的为了追求今生的快乐,那么另外一个人的心住在善念,他为了积集善业而努力。
这个是这样,到现在我们都没有谈到佛法,就是从世间的圣贤之道。世间的圣贤之道他已经知道人要能够离苦得乐,趋吉避凶就要调伏欲望。那么调伏欲望这块在儒家的思想他的方法是制礼作乐,因为儒家思想认为人心本善,只要你教育他,他会往好的方向走,所以他用礼仪来约束你的身口,用音乐来陶冶你的性情,古代的音乐是比较优美的,现在的音乐都很躁动,是韶乐。
儒家思想它是从人性本善从一种比较正面的思考来教育我们,但是另外一个法家思想就比较悲观了,他认为人性本恶,法家认为教育没有用,法家说你一个人要造恶的时候他要去偷盗的时候,你跟他说你不要偷盗,你这样子的话你的祖先会蒙羞的,他不会听的,你用礼乐来教育他没用,说这个人就把他绑起来把他关起来就对了,所以法家是严刑峻法。所以在中国的文化当中,基本上历代的君王都是外儒内法,儒家法家一起应用。你善根够我就跟你讲道理,你要不听话就法家伺候。总而言之,在圣贤之道中都知道一个人要调整心态,你的生命才能够增上,那么这一点很重要。
诸位,很多人都以为说你修善你来生就会比较好,不一定哦。佛陀在经典里面说你一个人的心你如果是放纵你的烦恼欲望你就算造了很多的善业,因为你的心是堕落的,你会到三恶道得果报。善业会让你活得快乐,但是你内心是决定六道的升沉。你看现在很多的狗被人家养得很快乐,但它是畜生道,是卑贱的果报,这个人就是他放纵烦恼,但是他积集善业,所以他的果报不能得尊贵身,他不能在比较尊贵的人天乃至于佛菩萨地方得果报。所以如果你放纵你的欲望,就算你造了很多的布施的善业,你做了很多的义工,你的善业会在卑贱的果报里面表现出来。你可能堕落一个畜生道,或做一个大蟒蛇,或者做鬼王去享受你的善业,善业的安乐果报有很多种可能。所以你的升沉,六道的升沉,十法界的升沉是靠你的心理素质。
那么这段就是说明人生的整个升沉所谓的成佛作祖,堕坑落堑,所争只一念间,就是生命的整个大方向的决定权在我们内心的素质。那么这种概念有了以后我们就看下一段了。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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