中道实相是佛陀出现于世,内心当中所要说的真实义。所谓的业果、涅盘只是佛陀应众生的根机,而方便宣说的。实相的内涵是什么?经云:一切诸法,唯依妄念而有差别,若离心念,则无一切境界之相。是故一切法,从本以来,离言说相,离名字相,离心缘相,毕竟平等,无有变异,不可破坏,唯是一心,故名真如。
身为佛陀用什么角度来解读人生,他不用业果,也不是用二乘的涅盘,他用实相。在佛陀的心中,什么是实相呢?分两段来说明,先看第一段:一切诸法,唯依妄念而有差别,若离心念,则无一切境界之相。佛陀教缘起观,刚开始从业感缘起,我们为什么会痛苦?因为有罪业。我们为什么会快乐?因为有善业。但是业感缘起的思考把人生切成很多片断,因为我们有很多的善业,也有很多的罪业,所以业感缘起的人生观是片断的人生观,是对立的人生观。到了大乘的实相,已经不谈业力的问题了,只讲现前一念心,因为它里面就有业力在里面,我们由心去造业,这个业跑哪里去了呢?当然还是跑到心中去了。你的心念就夹带业力,也夹带了你的思想。名言种子,业种子两个都有,在现前一念心性当中。
心性分成两部分解释,凡夫迷了以后,迷真起妄,产生妄想说:一切诸法,偏指凡夫的六道轮回的有漏诸法怎么来的呢?它不讲业力了,唯依妄念,这个唯很重要,唯独是我们一种坚定的妄想创造出来的。离开了我们坚定的妄想,就无有境界相可得了。前面讲万般皆是业,半点不由人,这里一切诸法,唯依妄念而有差别,这是更高级的思考,我们先举出一个例子,再加以说明。
有一个年轻人,头脑很聪明,在十三、十四岁的时候就考上了秀才,十八岁到县里去考更高的功名,突然间病得非常严重。临将死亡的时候,他写了一封信给他的父亲说,我前生是镜山寺的老和尚,本来不应该来投胎,但是我在镜山寺修行一生的时候,动了两个非常严重的妄念。第一个妄念,当大富长者来到我们镜山寺朝拜的时候,荣华富贵的境界让我内心产生很大欢喜。第二,我对于少年登科,年纪轻轻就考上功名,来寺庙还愿的人,也产生很大的欣求欢喜心。我这两个念头没有消灭掉,其中一个念头就让我生长在功名富贵之家,再来投胎一次。我其实不是你真正的儿子,你没有多久,还会生一个儿子,那个儿子才是你真正的儿子。他写完以后就往生了。结果没有多久,他的父亲果然又生一个儿子。这则公案记录在《净土感应录》里。镜山寺的老和尚一期的生命中,创造两个很坚固的妄念,使令他在轮回当中成就两个果报。
当然我们一生有无量无边的妄念,不是所有的妄念都可以得果报,必须有两个条件:第一,妄念必须有强大的业力,数数现行,深深好乐。第二,这个妄念必须有明确的愿望。我们今生的果报体怎么来的?你可以说前生造的业,但这样讲说明你智慧水平不高。应该说,你今生的果报由于过去生打了很多的妄念,可能是布施的妄念,也可能是持戒的妄念,也可能是嗔心的妄念,当这些妄念集合起来的时候,共同创造了你今生的果报。生命不是由业力创造,到这里已经不讲业力了,而是你的妄念创造的。
我们平均一期的生命会创造两个到三个很严重的妄念,这就是为什么我们的生死轮回永远不可能停下来,因为过去的妄念把今生创造出来,然后你今生也没有闲着,又打了很多的妄念。你一期的生命平均创造二至三个重大的妄念,又创造来生三个果报,所以生死轮回不可能停止,成为恶性循环,过去的妄念创造现在的你,今生的妄念创造来生的你。我们已经从万般皆是业提升到应观法界性,一切惟心造,我们要把自己人生观的水平提升,一切都是你心中的妄念把轮回创造出来。
所以藕益大师说,三界轮回,其实就是你一念的妄想在轮回,你的妄念打多久,来生那个果报力量就有多大。我们看镜山寺老和尚,他来生只活了十八岁,合理地推论,他打功名的妄想,力量不是很大,但是也让他尝尽了苦头,又辛苦地来一趟生死轮回。说到中道实相的时候,已经不谈业力,就讲真妄的问题,完全是一心。只是真实的心,还是颠倒的心,如果你妄念强,就六道轮回,如果你真实心强,就涅盘寂静,一切法完全依你的内心安立的。所以我们讲到实相印的时候,你的心要慢慢往内收,一切的生命现象只有一心真如,只差迷跟悟而已。
大乘讲不二法门,轮回是它创造,涅盘也是它创造,往生净土也是它,带你到地狱也是它。关键是,它是颠倒的妄念,还是智慧的真如,就差在这里。到了大乘实相已经不谈善恶,不谈空有,只谈真妄、迷悟。一念迷,全真成妄,一念的悟,全妄成真。就像水一样,波涛汹涌的时候,变成波浪,静下来的时候,它变成平静的水,同样是水。大乘实相印的第一个概念,一切法没有对立,只看迷悟,当你迷的时候,梦里明明有六趣,你觉悟的时候,觉后空空无大千。我们慢慢进入到不二的思想,绝待圆融。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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