【佛言:有人患淫不止,欲自断阴。佛谓之曰:若断其阴,不如断心。心如功曹,功曹若止,从者都息。邪心不止,断阴何益?佛为说偈:欲生于汝意,意以思想生,二心各寂静,非色亦非行。佛言:此偈是迦叶佛说。】
所谓“佛言”:佛陀开示我们这些有缘的众生。佛讲法从来都是契理契机的,如果佛陀说了佛法对方没有听懂,那么佛陀就失败了。佛陀也不这么做;佛陀的佛法肯定会让对方听明白、有关系、解决问题;而且还要符合佛法的终极目的——解脱;可谓:契理契机!这就是佛法,没有定法,彼此需要相应。如果不能彼此相应,那么就会说了半天,如聋做哑,没有意义。
佛陀最初成佛的时候,三七日说《华严经》,大家听不懂,八千菩萨退位,听不懂他就不听了,佛陀也不会坚持;所以法师有责任,就是宣讲佛法时,必须要让大家听懂、受益;只有大家听懂、受益了,法师才是法师;如果听不懂,或者依人不依法,需要扪心自问,是自己有问题,那么就要改变方式,让大家尽可能地听懂、受益。
佛对有缘的佛教徒就开示说:
所谓“有人患淫不止”:这是一类什么人呢?肯定是出家人,佛陀肯定是对出家的比丘说的。经文说有一个比丘,他的淫欲心比较重,一天到晚就在那儿胡思乱想,非常严重,控制不了。所谓“不止”就是不会停止下来。
人性的弱点,这就是其中之一,很难突破;“患淫不止”,就是没有办法停下来。这个人总是这样地欲火中烧,觉得很难过、很痛苦,怎么办呢?他就想了一个办法。
所谓“欲自断阴”:有修道人拿一柄刀,就打算把自己的生殖器割掉,这是曾经发生的事情。佛陀住世时就有这样的故事,我们近代也有这样的故事,为了解决问题,拿起剪子一下子就把生殖器剪掉了。但是,事实解决问题了吗?没有,真的没有。
所谓“佛谓之曰”:佛陀就对他说了,说什么呢?
所谓“若断其阴,不如断心”:如果你把自己的生殖器割断了,那还不如把自己的心断了。我们要知道,关键的司令是心,生殖器完全是从属于心。大家想想看,心是什么?是司令,是王;生殖器不过是臣、是兵,如果司令部稳稳当当,那兵和臣会怎么样?也会稳稳当当,肯定是这样的情况,所以断阴不如断心。
所谓“心如功曹”:心是主管,国王在这里啊!
所谓“功曹若止”:我们的“国王”如果停息下来,稳当下来,那会怎么样呢?
所谓“从者都息”:我们那些兵将、大臣不都老实了吗?事实上是这样子的。
每个人必须清楚,你说我们爱谁、恨谁,要清楚这司令部在心这里;如果没有这个东西,告诉你,我们爱不起来别人,也恨不起来别人,事实上是这样的,所以大家要找到根本。
当年有禅师给别人启迪时,用了一则公案。他说:“如果牛拉车,当这个车不走的时候,你是打牛还是打车呢?”回答说:“打牛。”我们很多佛教徒,常常心外求法,故名外道,从而本末倒置!虽然心的力量很大,但是只要找到了根本,总有佛法可以对治。
但是我们现实中的修行人都在分明打车,为什么是打车呢?因为他只是在外境上去用功,没有在心性上去用功,没有从根本上去下功夫,所以就都普遍是在打车。但是车不会动,只有牛才会动;而牛一动,车就会动,所以你说我们应该去打谁?打牛!而且我们要真正去打牛!不要嘴上说打牛,手上拿着棒子还在打车!那还有什么用?没有用的,要找根本,而根本就在牛,也就是我们的心。
“心如功曹,功曹若止,从者都息”,心是根本,我们必须把心制服了!而心有吗?《楞严经》已经说过:七处征心,了不可得,本来没有!都是我们的分别虚妄认假为真的一种错觉。如果我们认为那不是真的心,还会上当吗?我们就会因此不住在任何事物上,就是不会停留在那些境界上边;如此,我们的一切问题都彻底解决了!至于什么喜、怒、哀、乐、悲、恐、惊,不都是幻化不实的吗?所以我们要找根本,一定要找到根本的真心,也就是清净心。
所谓“邪心不止”:同正心的比较而言,那当然不符合正心,就是邪心!执着、挂碍、痛苦与烦恼的心,都算是邪的心!“邪心不止”,如果我们的邪心不能够停息下来,会怎么样呢?
所谓“断阴何益”:你就是把自己的生殖器割掉了有用吗?没有用!毫无疑问,必须承认!过去的太监,生殖器被割掉了,但是话又说回来,事实证明:太监心里也不老实!所以说心的问题是关键的问题。
所谓“佛为说偈”:佛于是为他说了一首偈颂,说什么呢?
所谓“欲生于汝意”:这个欲望,它的来源在哪里?在我们的分别执着心上。所谓“于汝意”,在你的分别执着的心;我们的痛苦、烦恼和轮回,又何尝是个例外?
所谓“意以思想生”:我们这个意识的生起,是因为我们的分别,因为我们的分别而生起,所以我们开始胡思乱想;曾经说过盲人摸象的故事,摸来摸去每个人的结果都不一样,最后怎么样?争执起来互不相让,最后都死掉了!因为互相之间谁也不买账。这就是什么?“意以思想生”,其实就是我们这个妄想分别的结果。
我们认为好与坏,认为自己的欲望心或者嗔恨心很重,事实上都是我们的分别心引导我们有这样的一个结果的原因。而我们一旦认为有这样一个结果,就会拼命地钻牛角尖维持这个认识。因为我们坚持认为这个结果是对的,因为我们不怀疑它,所以我们就会走极端,于是就心甘情愿上当受骗;而最后事情结果发生了,后悔不及!其实一般人的思维和行为就是这样的。
所谓“二心各寂静”:我们的欲望和分别两个心,都是了不可得的。比如说,当年志公禅师同梁武帝两个人赌博,说人心非常微妙,它可以改变,可以作佛,也可以作魔,成佛或不成佛都在于我们的心。梁武帝是没有多少感悟的,就不相信这个说法,于是志公禅师告诉他:在外面搭一个戏台子,敲锣打鼓演戏,然后从监狱里提出一个犯了死刑的犯人,让他捧着一个装满了水的盆子,从那个戏台子前经过,告诉他,“只要你不把里面的水洒掉,就饶你不死”;结果是什么?我们可以看看接下来的情景:
梁武帝如志公禅师所说,果然从监狱里提出一个犯了死刑罪的犯人,当同他讲,“你的水不洒就可以免除你死刑,得到一条活命”的时候,这个人大喜过望,全心全意地在那儿拿着水盆,盯着水,台上演的那些东西,他能看得见吗?他根本看不见,也听不见。
最后梁武帝一看,那水没有洒,真的是一滴没有洒,就大吃一惊,说:“你就真的不知道台上演的什么吗?”
死刑犯说:“我没有看到。”
梁武帝说:“你没有听到台上的锣鼓吗?”
死刑犯说:“我没有听到。”
梁武帝说:“那很奇怪。”
死刑犯说:“这就是我的命,一旦水洒了,我的命就没有了,我怎么可能看到和听得到呢?”
事实不是这样吗?死刑犯的心改变了!否则的话,如果是平常的时候,突然间皇家在演戏,那多热闹,他能不看吗?他能不眼睛发直,能不发呆、发愣吗?看不到和听不见是不可能的;但这个时候已经完全改变了他眼睛发直、发呆、发愣;他不再觉得那好玩了,事实上是这样的,所以心可以改变一切。
所谓“非色亦非行”:没有一个实在的可以贪着的对象,所以我们又怎么去造作呢?没有实在可爱的东西,没有实在的可爱外在的美色、很好的东西,那么我们就不会去造作。人的观念不可能同猪去接吻吧?那实在不可能!你首先会说:“这个东西脏啊!”这是事实嘛!因为我们有分别心的结果啊!
这里所说的“非色亦非行”,没有什么我们认为非常美妙,简直不可思议,非常漂亮的这样的一个外色的情景,的确没有!如此,我们还会造作吗?应该不会造作了。
所谓“佛言:此偈是迦叶佛所说”:释加牟尼佛告诉我们说:这首偈颂不是我说的,是迦叶佛陀告诉我们的。
它解决问题!想想看,佛法是什么?是妙药!不管什么好药,我们需要服用才有疗效,不服用又怎么知道药效呢?如果我们从来也没有服过,而是整天研究各种药物,说这个药好,那个药好,那是不可能治病的。学佛也是一样,说这部经好,那部经好……其实哪部经都好,哪部经都救人、度人,但是如果不去践行,不去亲自感受,那么哪部经跟我们都没有关系,就是这样的道理……
所以我们要感恩释迦牟尼佛,因为每每讲经开始的时候,我们都要三称:“南无本师释迦牟尼佛”;在此,再次告诉大家,所有的佛,包括药师佛、阿弥陀佛、迦叶佛,包括我们所曾经举办过的千佛忏、万佛忏,这一切一切的十方三世无量诸佛,还有各个菩萨,都是释迦牟尼佛告诉我们的,所以我们必须感恩我们的本师释迦牟尼佛,他是我们所有佛教徒共同的本师!我们不能忘本。“我觉得药师佛好”,“我觉得观世音菩萨好……”;如果没有释迦牟尼佛,那么我们谁都不知道;现在知道了,我们要感恩我们归依的佛陀,佛祖释迦牟尼佛。
原标题:必须制服你的心——哈尔滨极乐寺静波法师开示节选
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《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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