佛教无常观与心理疗愈

界文法师 | [投稿]

七、修习无常观的过程中可能出现的问题及其对治

　　虽然无常是世间的真相，但是在修习无常观的时候，仍需要相当谨慎。如果不能正确修习无常观，也很有可能造成各种问题。

　　（一）以“我执”为核心，生起计较得失的烦恼情绪

　　《清净道论》指出，修习“死随念”时，不应以错误的方式“念死”（非理作意）：

　　1、想到自己喜爱的人的死亡，而生起悲伤；

　　2、想到自己怨敌的死亡，而生起欢喜；

　　3、想到自己的死亡，生起恐惧；

　　4、思维与自己无关的人的死亡，感觉事不关己。

　　以上四种对死亡的思维，其关注方式是以“我执”为中心，因为其内心并未真正去思考死亡本身，而是把关注的重点集中在评判自我得失上，反而产生了各种或悲、或喜、或忧、或麻木的情绪波动，增加了烦恼。

　　对此，《清净道论》强调，正确的“念死”的方法应该是通过观察、思维死亡，生起感动和智慧——真正在内心深处感悟生命的无常。当这种感悟生起之时，人的内心会有一种特殊的感动和清凉，更加能够以不执著的态度看待生命中的得失，心灵从而得到安宁。

　　换句话说，修习“死随念”并不是要去计算死亡给自己带来什么，或者失去什么，而是通过对必死这一事实的了解，领悟生命短暂流变的真相，生起智慧，由此能够理性地放下该放下的东西，充分把握应该把握的东西。

　　（二）执著并抗拒无常，产生焦虑与恐惧

　　世间人对于死亡，或是无常的话题，一般总是认为有点不合时宜，在社交中设置了种种禁忌来回避它。这实际上体现了人们对于无常的不接纳，而这种不接纳本身就是一种执著的表现。但无常性本身只是世间的一个事实而已，真正给人带来痛苦的，恰恰正是对这样一个事实的抗拒。虽然大多数人能够通过发展出各种防御机制的方式来暂时回避直接面对无常的痛苦，但有些人则有可能陷入对无常强迫性的思考和抗拒之中，并发展成为一种痛苦的心理症状。

　　亚隆在其所著的《直视骄阳》一书中曾谈到他的一个对死亡充满恐惧的病人，在第一次面谈中带来的一首诗：

　　“死亡，四处弥散。它攫取着、推搡着、啃噬着我。无处可逃，我只能痛苦地尖叫，疯狂地哀嚎……那时，将不再有我的存在，不再有一个我，能自然呼吸能改过自新，能感受甜蜜的悲伤。而这难以忍受的丧失竟无声无息地逼近。死亡本来什么也不是，死亡却成了一切。”

　　很显然，这个病人纠结在了对于死亡无休止的、徒劳的对抗和挣扎之中，陷入了极度的痛苦而不能自拔。

　　对于这个问题。一方面，佛教对待死亡的态度本身就是接纳的，把它看作是世间的真理，并不试图回避，或者抗拒死亡，甚至鼓励去直接面对它，思维和观察它。当一个修行者事先在见地上接受了“诸行无常”的教法，并视之为真理的话，他就有勇气和能力在自身的生命经历中见证这一点，而这种见证非但不可怕，甚至反而会给修行者带来领悟真理的无比喜悦。关于这方面有一个典型案例，即《长老尼偈》中记载的阿巴布里长老尼通过观察自己衰老而开悟的公案（请见附录案例之一），很能说明问题。

　　另一方面，佛法并非一种思想，或者哲学，佛陀所开示的所有教法都是对治法，因为众生容易执著于恒常，所以说无常说得较多。无常，或者死亡，其本身并不是佛法的重点，佛法的重点在于通过思维无常与死亡，袪除无益的执著，唤醒对生命的正确认知，从而实现心灵的自由与解脱。“指月之喻”即非常形象地说明了这一点。因此《金刚经》中说：“知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法。”若对无常、死亡本身产生了执著，其实也是一种法执，就会产生问题，甚至造成各种病态的心理症状。

　　当然，生活在世间的芸芸众生，或多或少都会在内心深处渴望永恒，因而不接受无常的现实，对无常产生恐怖与焦虑也是很正常的。为了防止由此产生的不良影响，在佛教禅修中，禅师会特别提醒那些陷入对无常和死亡思虑过多而变得焦虑，或者抑郁的修行者，停止思考无常，而将注意力转向单纯地关注当下现象的本身。虽然随着观察的深入，最终一切身心现象都会呈现出无常的特性，但对于那些与我们自身无关的现象，我们更能够接受其无常性，并能从中体验到内心的寂静与安宁。从接受这些现象的无常性入手，不断拓展所观察和接受的范围，最终就能坦然面对和接受与自身密切相关的无常，甚至死亡。

　　如佛教典籍中记载的帕扎佳拉长老尼的开悟过程正是如此（请参阅附录案例之二）。她从观察和接受洗脚水的无常，进而彻底领悟和接受了亲人生命的无常的事实，从而得到解脱。在佛教经典中所记载的另一个例子中，佛陀也是通过让一个丧子的母亲去城里从未死过亲人的家里乞讨一把芝麻，使她了解并接受了死亡的现实。

　　（三）以断灭见为前提，产生放纵或消沉的行为

　　第三种“念死”常见的错误的方法，则是因为断灭见，认为既然一切无常，人生必亡，则一切皆无意义，由此则产生两种后果：一些人变得意志消沉，丧失了对生活的信心与热情；而另外一些人则及时行乐，沉溺于纵欲之中。

　　从表面上看，似乎是两种截然相反的表现，但其本质是一样的，都是因为念及死亡的幻灭感，而放弃了对于人生应有的努力，从而对于彰显生命价值与意义丧失应有的热情。

　　这种偏差实际上是过于执著于死亡带来的虚幻感，却忘了生命虽然是变化无常的，但也有其本身存在的意义。正如电光的存在虽然短暂，但也有其照亮世间那一刹那的存在的价值，因而不能说电光没有意义。依佛教的教义来说，谈缘起，还是谈性空，其实是相通的，空与有是同一事物不可分割的两个侧面，执著于任何一边，都是不圆满的，远离了中道。

　　对生命意义缺乏理解的人，常常会以为追求欲望的满足即是生命的意义所在，因而会在“念死”以后倾向于放纵欲望。殊不知，欲望本身即具有永远都无法被究竟满足的特性。纵欲者终将迷失在渴求、短暂满足与厌倦、再产生更大渴求的无止尽循环之中，却无法得到真正的满足与满意。

　　“念死”只是一个工具，它虽然能够警醒个体重新思考自己的生命存在，但只有能够正确理解与看待生命的人，才能最终获得内心的安宁，以及高品质的生命存在形式，他们会在面对与思考死亡的过程中受益颇多。亚龙在《直视骄阳》中说到：

　　“我曾与濒临死亡的晚期癌症患者密切接触，长达十余年，我发现他们中的许多人，非但没有陷入麻木的绝望，反而产生了积极而深远的改变。这些人放弃了生活中无关重要的琐屑之事，重新安排了人生的重心；他们主动选择不做违背心意的事情；他们花时间与至亲、至爱更深地交流；他们对生命中原本平常的事物，比如变幻的四季、美丽的大自然，以及节日或是新年的来临等等充满感恩。许多研究还表明，这些晚期癌症患者不再对其他人感到恐惧，他们有勇气去冒险，而很少担心被拒绝。我的一个病人幽默地说‘癌症治好了神经症’。”

　　（四）深入修习内观可能出现的情绪波动

　　第四类可能出现的问题，只属于那些精进修习毗婆舍那内观的修行者。当禅修者进入深度禅观时，他会亲身经历一切现象不断灭去的真实体验，这会给他带来强烈的震撼，修行者在这个阶段体验不到之前禅修的平静与快乐，变得心境低落，甚至可能会产生不愿意再继续修下去的念头。但事实上，在这个阶段并不意味着修行的退步，它正是修行者必须要经历的正常过程。在得到老师的指导和鼓励之后，他会安心于继续用功，进而突破这个难关，到达更深的观智。马哈希尊者在其《内观基础和进阶练习》一书中描述了这一过程：

　　“禅修者见到一切都不可依靠，身心变得虚羸、不乐，他不再容光焕发、精神饱满。但不要气馁，这是内观进步的象征。再也没有比觉察到令人怖畏的事更使人沮丧了，他应注意到这样的思惟，继续观察一个接一个生起的现象，不快乐的感受自然会消失。假使他没有这么做，会让悲伤盘踞心头，被恐惧所征服。这样的恐惧与内观是扯不上关系的，因此，要精勤地观照，不要让它涌上心头……一旦能平静地面对身心的变化，心变得清晰且能敏锐地观其生灭，好像不用作意就很流畅地观照，即使微细的身心现象，也不必费任何力气……进入这一阶段，他对无我的道理深信不疑，知道一切只是身心缘起的造作，一个身心现起去辨识另一个身心的现象而已。对一一生起的现象他喜悦地观察，不因时间长久而感到疲倦……”

　　综上所述，无常观作为佛教体系一个重要思想和修习法门，对净化心灵，改善生活状态，提升生命品质，具有强大的作用。虽然它是佛教的一种思想和修行法门，但它具有生命关怀的普适性，因为无常和死亡都是世间的实相，是个体生命无法回避的必然课题。如果能够善加汲取佛教无常观的修行智慧，并运用在普通人群的心理疗愈与心灵成长方面，那么对于当今这个人心浮躁、思想迷茫、生活混乱的时代，必定会有不容忽视的实用价值。

　　但是，就像任何一种药物，如果使用不当就会产生副作用一样，无常观的应用也是一个相当精细的过程，需要根据修行者的性格倾向和具体的状态有针对性地加以运用，这需要正确的见地、正确的态度和恰当的指导。如何在心理咨询和心灵成长的实践中，灵活和善巧地应用无常观，是佛教界与心理学界共同面临的课题，需要双方共同努力与合作寻求答案。

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