众所周知，根据《坛经》中的记载，六祖惠能最初因听闻《金刚经》而心有所悟，遂前往黄梅求法。后来五祖为惠能密付心法，也是为他讲说《金刚经》，使他“言下大悟”。因此，在惠能的禅法中，般若思想占有极为重要的地位。在宗宝本的《坛经》①中，记载了惠能与神秀、法达、志道、智常等人之间的公案，通过他们思想上的碰撞，凸显了惠能作为一位开悟见性的宗师所具有的非凡智慧，也批驳了作为常人以凡夫知见来妄测佛意而产生的种种偏执邪见。深入理解《坛经》中蕴含的般若思想，对于正确地把握惠能的禅法有着极为重要的意义。
一般的凡夫，不是执“空”便是执“有”，而真正的般若智慧远离了空有二边，是为中观正见。因此，本文将从“空”与“有”两个方面来探讨惠能的般若中观思想。
在《坛经》中直接反映惠能与神秀见地差异的莫过于两人为五祖所作的偈颂。我们先看神秀的偈：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。他认为人身中有一个恒常实有的菩提佛性，它如同一面大圆镜一样的圆明，但却会被客尘烦恼所障覆。因此必须要“时时勤拂拭”，即时时的除灭妄想烦恼，来显发心中本有的真如佛性。作为教授师的神秀必然是熟读经书的，他的这一首偈，高度概括了一般人对真如佛性的认识，具有典型的代表性。他在这里指出了烦恼与菩提的二元对立——真如佛性是善，而妄想烦恼则是恶，修行的过程就是不断地排除妄想烦恼，显发真如佛性的过程。应该说，这首偈指出了一个从凡到圣的渐进的修行过程，在未见道之前不失为接引众生的方便。因此，五祖让众人焚香礼拜，说“依此偈修，有大利益”。但它很显然不符合般若中观思想。以般若中观来看，菩提与烦恼并非二元对待，从胜义谛来说，它们都是假名的安立，从本性上说没有任何区别。因此，惠能的偈子说：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？②”这里，他不认为有一个绝对实有的菩提佛性在，也不认为有真实的烦恼尘埃在，从究竟了义的角度看，一切法无自性，本来平等，烦恼与菩提并无差别。烦恼无明的现起，正如水上起了波浪，这波浪虽然有动的相，但其本性并未有任何改变，并不是浪平静了才是水，而是在波浪涌动的当下它就是水。因此，惠能在为印宗开示什么是善根佛性时说：“一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性，即是佛性。”③
对于执著真如佛性和烦恼实有者，惠能的《真假动静偈》是最好的说明：“一切无有真，不以见于真；若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真；自心不离假，无真何处真？”④他在这里明确指出了，如果执著菩提和烦恼实有的话，永远也无法真正证悟菩提；如果能够了知烦恼本无自性，去除了心中的这种虚妄分别，那么当下就是真如实相。
另外一个执“有”的例子是志道。志道读《涅槃经》十余年，但他所理解的法身却是“法身有常，无知无觉”，“法性是生灭之体，五蕴是生灭之用，一体五用，生灭是常，生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？”⑤他的这种知见即一般哲学上所谓的本体论，现在很多研究佛学的学者也有与之相似的观点，将法身或是佛性视为一种本体。但这绝非佛法正见的中道观。志道认为色身的五蕴是由法身本体所显现的用，寂灭涅槃是生灭的消除，是一物不起的死寂。这是典型的凡夫妄心的猜度，以为涅槃大概就是这个样子。事实上中观认为“无自性性是诸法自性”，因无有自性故，生是幻生，灭是幻灭，并无一个实在的生与灭在。龙树菩萨曾在《中论。观因缘品》中明确提出：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。”⑥所以惠能说：“刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。”⑦这是彻悟了诸法本空，不生不灭的诸法实相，当体契入法性，当下即是涅槃，又哪里存在一个禁伏一切诸法如同无情之物的涅槃呢？对于涅槃，凡愚说这是死，外道说是断灭，二乘人认为是一切都无所起无所作，这都是六十二见之本。所以六祖说：“惟有过量人，通达无取舍，以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色象，一一音声相，平等如梦幻。不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断，常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是”⑧。真正的涅槃，并非一片死寂，相反，是成就一切法而又不著一切法的。所以惠能说：“无一法可得，方能建立万法”。这与一般本体论者的猜度是何等的差异！
佛法实相超越了常与断、善与恶、空与有、生死与涅磐的二边。惠能说：“烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解，羊鹿等机。上智大根，悉不如是”，“明与无明，凡夫见二，智者了达，其性无二。无二之性，即是实性”。⑨翻开《中论》，我们就会发现，这与龙树的中观见几乎是毫无差别。在《中论。观涅槃品》中就有对涅槃这样的描述：“无得亦无至，不断亦不常，不生亦不灭，是说名涅槃”，“涅槃与世间，无有少分别，世间与涅槃，亦无少分别。涅槃之实际，及与世间际，如是二际者，无毫毛差别。”⑩对于这种见地，如果不能契悟般若空性，是根本无法理解，也根本无法想象的。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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