昨天我们一起练习止禅，了解了慈心禅的修习方法。今天晚上我要给大家介绍观禅，止观，四念处内观的方法。
止和观的区别是什么呢？止，是止心一处，就像我们昨天，不管你祝福的是自己，还是家人，还是一切众生，它的所缘只有一种，就是慈悲心，就是爱心。当你把心安住在慈心上面，就是一种止。你不想其他，只是安住于慈心，安住再安住，让心静下来。观禅就不太一样，它不是在把心止在一个地方不动，而是一种流动性的观察。它的作用是开发智慧，而不是以修习定力为主。
如何在观察的过程中开发智慧呢？那就要掌握观察的方法、态度和见地。
观，是要对我们此时此刻所发生的身心现象有一种了了分明的觉察。观禅的对象都是此时此刻所发生的，你不用去观过去和未来。观什么呢？就是五蕴或六处，我们的身心、感官——眼耳鼻舌身意所体验到的一切。所以观禅相对于止禅来讲，它既不容易又很容易。止禅的容易是在于你只须要修一个点、一个对象就行了，而观的对象是我们的身心，五蕴、六处、一切法，非常得复杂。
为什么说观禅更容易呢？因为观禅的对象都是现成的，你不须要从心里去制造一个对象。像修慈心，你要去观想那个对象，念诵祝福词，让慈爱升起来。念佛法门，你要去想，去念阿弥陀佛。观禅的对象都是现成的。呼吸，不管你观与不观，呼吸都在。你的身体感受，腿麻、腿痛，也是观禅的一种观察对象，那就是你此时此刻的实相。有的同学说天太热了，我好热。热也是观禅的一种对象。凡是你此时此刻所体会到的，你感受到的凉风，听到法师的说话声音，心里生起的各种杂念，所有这些都是我们观禅要去观察，去了了分明地觉照的。这是第一点，观禅的对象永远是现成的，此时此刻正在发生。
我们首先要去体会它的特相，然后再慢慢地去感知、领悟到它的共相。什么叫特相和共相？特相，就是每一法自身的特征。比如，我说话的声音和空调的嗡嗡声是不一样的，它的频率、音色、音量都不同；你的呼吸长短也不一样；产生了善心或不善心，心定住和没有定住，都不一样。所以任何一法都有其特征，这是我们首先觉察到的。你会发现米饭有米饭的特征，豆腐有豆腐的特征，甜点有甜点的特殊味道，和辣椒的味道不一样。吃饭的时候，我们如果了了分明地觉察的话，其实首先体验到的都是特相。如果不觉察，可能哗啦哗啦就吃完了，你不知道米饭是什么味道的，好像没什么味道，那是因为你不知道，你没有观察到米饭的特相。
除了特相之外，我们还要去领悟它的共相。什么是共相？那就是无常、无我和空。什么是无常？不管是法师说话的声音，还是照相机咔嚓咔嚓的声音，还是某个人咳嗽的声音，或者优美的音乐，每个声音在它生起的当下就会灭去。当你体验到这一点的时候，就会了解到声音所具有的共相：无常性。不管是好吃、不好吃的饭菜，所有的味道会在喉咙里灭去，是不是？它只在舌头上短暂存在一瞬间，到了嗓门的时候就已经消失了，这就是味道的共相，让我们体验到无常性。我们也会体验到无我性，那就是身体不是我们所主宰的。你坐到一定程度的时候，它就开始麻，开始痛，是不是？你想让它不痛，它反而会越来越痛。这时候，你会体验到一种无我性，身体不是我们所能主宰的，它有其自身的规律。它在痛，是吧？不是我在痛，身体在痛，心知道。如果从无我的角度去体验，你会像个旁观者一样地看着这个疼痛，不会再因为痛而想去控制它，抗拒它。再如杂念的生起。你也会发现，杂念的生起不受你的控制，是不是？你想让心静下来，心偏偏要东想西想，这也是体验了一种无我性。所以我们就看到这些念头来来去去，是不是？念头本身是自生自灭的，它有无常、无我的特征。如果你想控制念头，你反而就会陷入跟自己打架的尴尬境地。而且你会发现，有时候你很难控制，是不是？但是当你放弃了控制念头的时候，过一会儿，你只要不断地放松，放松，你会发现，心自己会安静下来。如果你不搅动它的话，它会自动安静下来的。所以领悟无常、无我和空就会让我们慢慢开始进入世界一个更真实的层面。
第三，观的态度。观禅的对象都是现成的，就是我们的五蕴身心。我们的六个感官所感知的一切法，都是无常、无我的，不为我们所控制，不是我，也非我所。我们就像旁观者一样的态度，不要去执着它，不要去说“长呼吸是好的，短呼吸是不好的”，想让自己产生短呼吸，那可能会打破你本来长呼吸的节奏，你就会憋闷。其实，即便你不去管呼吸，呼吸也会自己运行的。所以，观禅需要的态度，是顺其自然的，像旁观者一样不执着、不抓取，只是观察。法师说话的声音，不管你喜欢也好，不喜欢也好，该来的它会来，同时，它肯定会灭去，所以你也不用操心，只须要安安静静地坐在那里“听到，听到，听到”，观察这些声音在虚空里生起，又在虚空里自动地灭去。所以我们用这种态度来观察的时候，心是无为的，不造作，不抓取。所谓“长空不碍白云飞”，就是进入一种观的过程。
一般来说，对于观的对象，佛教里把它列为身、受、心、法四大部分。身体，像我们的呼吸、动作，我们的坐姿。就像此时此刻，大家感受到自己在坐着，知道自己在坐着，本身就是一个身念处的观察，我们发现自己“坐着，坐着，坐着”，用什么姿势在坐。感受，愉快不愉快的感受。腿痛的感受是不愉快的，心静下来之后有乐受。心，包括我们的杂念、情绪、心态。法，表现为眼耳鼻舌身意所感受到的色声香味触法，这些感官所了解的一切对象都是法。
刚才我简单地介绍了什么是观禅，就是对此时此刻所发生的一切保持了了分明的觉照，就是保持知道。观的对象就是身、受、心、法，身心的一切。观的态度，就是不执着，不控制，像个旁观者一样地顺其自然，先看到它们的特相，最后感受它们的共相。共相呢，是自然而然地领悟到的，不用去思维它的无常，而是实际的体会它的灭去。（本文刊于第24期《人世间》）
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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