智者大师《净土十疑论》中有关净土的十问十答

界诠法师 | [投稿]

《净土十疑论》第二个问题：

　　问曰：诸法体空，本来无生，平等寂灭。今乃舍此求彼，生西方弥陀净土，岂不乖理哉？又经云：若求净土，先净其心，心净故即佛土净。此云何通？

　　这个问题就是说一切法本来是体空寂灭，寂灭也无所谓说生那里生这里，也就我们舍此世间要生到极乐世界，舍此土生彼土，有此有彼。我们昨天讲的公案那样，有我有你还有我执啊；有此有彼，依然执着于诸法的来去相，彼此相。法本平等寂灭，法性是如是。本来是这样呢，为什么要舍此土生彼土？我们说要厌离此世间，心求彼世间。为什么要这样子？经里面也讲欲生净土当净其心，心净则佛土净。也就说我们心净当下即是净土，为什么要生到极乐世界去呢？提出这问题，如何来说明呢？有两种回答这个问题：第一个是总答；第二个是别答。

　　总答说我们有求弥陀这种心。有人说我舍此求彼，那为什么会这样呢？那我就在这个世间不就完了嘛。这下面说你执着这个世间，不求那个世间，还照样不是执着此而舍彼。有人说我要求那里去，舍此求彼；现在说我舍彼求此，我不要生到那里，我就在这里。这样同样是犯过：执着。

　　他说求生西方弥陀净土是舍此求彼，不中理者。如果这样讲，你要住在这里不求西方，这是舍彼着此，执着于这个地方，这照样还是一种病，也是不中理。有人说我不生那里，我不求生彼国也不生此土。不生此不生彼那生何处啊？不生到那极乐世界，也不要生到这个地方，那生在哪里？《金刚经》里面讲的断灭相、断灭见——《金刚经》说须菩提，汝若作是念：发阿耨多罗三藐三菩提者，说诸法断灭，莫作是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，与法不说断灭相。不能说断灭。我们是同样犯这毛病：说不生此土。不生彼土生此土，此土不生，又说我也不生。这样就一种断灭了，这是一个总答。

　　别答说：本来应该要理解生即是无生，无生即是生。这样才会圆满。不能说我执着这个地方，那就是为无生；或者说我生到那里，是以为有生。诸法本来是不生不灭，如幻如化的生灭依然是有，我们只是不执着于它的自性而已。生也无所生起，灭也无所去；来也无所来，去也无所去。本来是这样，就说不生不灭之相。所以在中论里面说因缘所生法，我说即是空。因缘所生的诸法，但是它当体即是空的，亦名为假名，亦是中道义。应该是如此理解才能够圆满。

　　因缘所生，它是假名安立，它没有一个固定的名称。我们勉强给它安立上一个名称，叫什么？我们这么多人就有这么多的名称、名字，假名安立。这种假名安立叫世俗谛，有它的用处、作用点。因缘和合，有它作用。你比如说我们这桌上的花啦、麦克风啦、杯啦、佛像啦，这都是我们安立上的一种名称，它本来是无自性的。所以说因缘所生法，我说即是空。这空是空此而已，这个空也不是说空无所有。

　　我们通常理解为进入空门，佛门当中叫空门，空门不是说什么都没有。我们要吃饭、穿衣、睡觉、要房子住，能说是空吗？这个是说当体即是空，它无有自体叫做空。比如这个房子，房子的自体是什么？我们一个人的自体是什么？我们会执着我们这个人的身体、我的头、我的眼睛、我的鼻子、我的嘴巴、我的耳朵、我的胸口、我的肚子、我的脚、我的手……这么多东西组成起来，都是我的，我在哪里？那只是因缘和合的一个主体。这个主体不能说它没有用，它有用，有它的世间的作用。我们要远离这种执着才是中道义。亦名为假名，假名安立。每个人有名称的作用，这是体会中道之义，所以说诸法不生。

　　所谓诸法不生，它无有自体生起来。没有一个自体，是因缘和合的一种产物，存在的一种形相、一种体，所以我们说生。你要能够理解这个法性，当然生即是无生，那无生也不妨碍我们往生，这是法性这样理解。

　　有人说心净则佛土净。但是一切净土法门，也没有离开我们这个心念，肯定是心净佛土净。我们这愚痴的凡夫被世间种种名相所执着，生常常把它理解为做生的解释，生做生解，我有个东西可生。有人说我这念佛念得不够，到时间生不过去，掉下来怎么办呢？生到半天掉下来，我们说有一个东西可生，有一个东西可灭，这是我们世俗人的知见，执着而已。

　　所谓生，就是我们的心性的往生，能够理解心净当然就是佛土净，佛土在哪里？就在我们的心里。佛法不假外求，并不是说佛菩萨赐给我们什么。如果这样理解那就是肤浅的理解，所以佛教与民间的信仰我们要严格区别开来。中国的原有的民间信仰，信神，它是一种追求，求神给我们什么，神赐给我什么。佛教虽然讲求，但这是内心的一种显发，所有的一切功德都在我们内心，本来就具足的有，内心就有。我们要相信这一点。

　　省庵大师的《劝发菩提心文》里面就有一句话：要尊重己灵。所谓己灵就是我们的心性，我们的佛性。你彻底要相信这个，我们学佛、修行，就能够成佛，就是依这个佛性而成佛，叫我们不要辜负这个己灵。所以说这一切佛法功德都在内心具足，《楞严经》里面叫做妙明真性，这个妙明真性不假外得。如果有从外得那就错了：头上安头。本来你自己有啊，我们都在外面去寻找。摆尊佛像在那里，我们烧上香跪在那里，求菩萨你给我什么，这种做法只是粗浅地学习，可以这样。但真正深入地了解佛法不是外求。

　　我们把道场布置得庄严，佛像摆得庄严，烧上香……做什么，这都是从事而引发内心的理的一种显现。我们拜佛要找个佛像在那拜啊，没有佛像你拜墙壁、拜树啊？我们拜不下去，这是空落落。有一个佛像在那里，就会引发我们内心的那种恭敬心，会合掌，然后拜下去，把这个佛像当做真佛在那里想。所以说这佛像是不是佛呢，也是也不是。你要做佛想就能够引发我们内心那种虔诚和恭敬，这个功德就能够显发出来。那真正是不是呢？不是。它只是土塑木雕供在那里，是引发我们的内心那种作用。所以经典也是这样道理。

　　《金刚经》里面说：如筏喻者，法尚应舍，何况非法。如筏喻者就是我们过河需要船，需要竹排渡过河达到目地。那个文字只是起这么一种作用而已。佛法在不在文字当中呢，也在也不在。你说在，你要说完全在文字当中，文字是一种符号而已，只是一种表达工具，语言也是如是。我们通常说语言文字相连，它只是表达的一种工具，感情的一种交流。我在这里讲语言的表达，你们在那里听，内心产生一种理解，这个理解要靠你内心去产生作用，思维才能够显发这种功德。你把这个语言文字执着为佛法，那我们的文字已经看到，佛法也听到，那我们怎么没见到，没悟到呢？所以不在文字里面，要空掉这个相，不能执着。不是在那里求而能得的，要从内心的修为显现，所以说修德有功。佛法是这样的。

　　性德方显，你通过修行这个功德而显发我们内心，本性那种德就能显发，我们这种智慧跟佛没有两样。所以佛初成道就说大地众生皆有如来智慧德相，跟如来的智慧完全是一样，但没有显发，为什么？被妄想执着所蒙蔽所覆盖显现不出来。所以我们要通过修行，种种办法、方便来显发内心这种功德。这功德显发出来一切就都具足了，不假外求。

　　现在我们从事上修行，还要去求找一个清净的环境、地方，把所有的妄念净下来。我们居士都一般喜欢到道场，到寺庙，到哪个法会去赶一赶，然后参加一下，觉得比较好，比较舒适。哪个地方有打佛七了，就拼命去赶一下，是不是这样？大概有这么一种心态。居士因为过去没遇到佛法，一直都在社会、家庭、工作奔忙。现在了解到佛法恨之已晚，赶紧要修行。家里环境比较嘈杂，所以到清净的地方去修一修。这是一个。

　　第二个有人是凑热闹。家里一个人修，他寂寞，一群人一起修很好玩。是不是这样？大老远赶去念佛念一堂，大概一两个小时念那么一堂，他就说很好。居士反而说出家人，我们都这么虔诚念，你们怎么就不念呢？看你们吊儿郎当那个样子。

　　诸位，我们整天都那样，我们的生活一直都那样。我们没有像你们又是工作，又是这样那样的，我们没有。我们的工作就在寺庙，整天跟佛菩萨在一起。所谓在一起就是说跟佛像在一起。看了看了，时间长啦就皮了，那个很好乐、很恭敬心也无所谓。法会我们见多了参加多了，一下子那么一种精进勇猛心发不起来。

　　你们打佛七只有七天。第一天、第二天……最后一天，你们总算可以回去了，这下回去好好睡上两天。有没有？我们没得睡呀，七天八天还是那样，佛七完了我们还得上早晚殿呐。你们也打八关斋戒，有些打八关斋戒跑到庙里去呢，一天一夜不睡觉，一天一夜不说话，很精进的一天。然后看师父：我们打八关斋戒都这样精进，你们呢？散心、杂话、不修行。你们只一天，你想想看，一天而已。我们都像你们那样不讲话，一辈子都不讲话，那不成了哑巴，能行吗？你偶尔一下倒是可以啊，我们整天那样子不可以，所以不一样的。

　　你们偶尔有抽出一天半天的时间到庙里来，你就会万缘放下，然后拼命在那念，很虔诚。菩萨通过你们这么一求呢，也特别灵，就成全你了。我们整天跟菩萨在一起，跟他老人家也七求八求，他也没怎么答应，没怎么反应。所以说修学佛法环境很重要，它能够显发我们的内心。出家人也这样找道场，要道风比较好，环境比较好的，才好修行。

　　现在人有一句话叫宗教与社会，用现在时代叫做聚交，跟社会聚点交在一起。过去的道士、和尚都进入深山修行，乃至西禅寺以前叫什么怡山，它是在郊外独立的地方，现在被城市给包围到里面去。过去是这样，远远地躲开，视金钱如粪土，刀耕火种很自在啊，没人来嘈杂。所以说天下名山怎么样？僧占多啊！出家人都住在深山老林里面去了，好修行啊。现在深山老林成了什么？繁华的地带、旅游的重点。出家人就不得安宁了，庙里就搞得这样纷纷扰扰，事情就会变这样。

　　你们不能说这出家人不修行。修不下去啊，怎么修？这么多人到庙里来游玩、卫生环境、防火、防盗，种种事情都要出家人去忙碌。我常常跟大家说我们这一代的人没福报，过去人躲在山上可以几十年不出来，躲在那里没事。现在不行，你不出来他来找你，让你不得安宁，共业所感。所以现在修道很难修，环境造成如此，这是众生一种业，动态是这样。现在要找一个环境安静来修行是比较不容易。

　　以前居士在家里他也好修行，可以闭关修行。现在也是不一样，在家里每家每户的电视、电话、种种事都有。所以说你们能够有一天、两天到庙里来修修行，就会感觉良好，这是肯定的。因为有个安静的环境，这种心性才能够显发出来，清净下来。所以我们常常要坐禅、打坐，把这一些妄念放下后，智慧就能够显发出来。智慧是这么来的，而不说在哪里求来的。

　　过年过节烧很多香在那里，现在有些地区弄成一种恶习、陋习。一年都不烧香，过年大大柱烧一柱。香不在大小啊，诸位！你一年造业造到完，烧这么大根也没有用。你不觉得这样做法很愚痴吗？这佛法要有智慧呀！你烧那么大柱香不觉得很污染环境吗？造成左邻右舍的人不能安宁。那个烟熏得要老命，如果遇到刮风，那个香灰全部刮到人家的家里去了。本来对佛教还蛮有好感，这样一来就产生反感。

　　我记得去年过春节正好遇到下雨又刮风，大大的香都烧到一半一半在那里，黑，黑，满街都是一片漆黑。真正的一些老居士到庙里去未必有去烧香的，拜拜佛就好了。大家知道烧香咋回事，对吧？老居士也未必去。我们烧香不在于大小。你小小根烧一根，心香一柱供养十方法界三宝、常住三宝，小小根就可以了。烧香本身就是表法的嘛，不在于那么大，我们要正确认识这个问题。所以说所有一切的做法，无非是显发我们内心那个功德而已。这个要了解。