人生如果没有目的,那么生存也就毫无意义。此生很短,而后生无穷的长,假藉短短几十年的时间,寻求永恒不生不灭的生命,正是“人生之目的”。然而,欲寻求永恒不生不灭的生命就要学佛,而学佛的目的则在于今生离开轮回,成佛度生。世间上最重大的事情就是生死轮回,学佛修行的目的,就是为了解决生死轮回这一件大事,除了这一件大事以外,没有其他的大事了。
人到底为什么而生?又为了什么而活下去?非活下去的理由是什么?生存的目的又是什么?你这样每天过着同样吃、睡、工作的生活可以吗?你的人生如果就这样结束,你会满意吗?这些事你曾否考虑过?生而为人,若对这些不加以深切思惟,就太枉费生而为人的价值了!人生是什么?死后会如何?人生之目的何在?自称“万物之灵”的人类,对此三问,曾否认真思考过?若终其一生,都没想过这三个问题,那么,严格的说,虽生而为人,却不配称为万物之灵。因为,人生在世,谁能免死?偏营眼前之事,不虑后世,便是愚者。而虽认真思考,若福德不够,未遇真善知识,亦难得正确答案。
这个宇宙人生是无常、苦、空、无我,虚假不实的,而且人心都有贪瞋痴慢的烦恼,这烦恼是一切罪恶的源头,会驱使身体的言语行为去造作杀盗淫妄的罪业,而导致三界六道无穷无尽的生死轮回,遭受胎卵湿化无量无边的身心痛苦。对宇宙人生的实相有此观念之后,就要努力寻求解脱生死轮回的法门,以获得真实不虚、永恒不灭、纯善无恶、纯乐无苦的生命。
一个人如果确实知道有善恶报应、有六道轮回,有地狱的刑罚,有无间罪那种不能诉说、无法形容的痛苦,他一定打自内心深深警惕,同时也会尽量去恶行善,而且会尽其一生去寻师访道,寻求今生必定解脱之道,不等来生。一个人即使享受一生荣华富贵,可是却不晓得人生究竟最高的目标是什么,那么他会快乐吗?他不会快乐的。唯有领悟了人生的目标是什么?真正绝对的目标在何处?而且也掌握了达到目标的方法,这个时候,才有心情开始享受他的荣华富贵;即使没有荣华富贵,而只是贫困的睡在桥底下,也会感到满足的,因为他找到人生的真正目标,也掌握了通往目标的方法,所以“目标与方法”对人生来讲是非常重要的。
不知死后是有是无的人生,再如何长寿、富有、快乐,心底仍然免不了潜存着莫名的不安与苦恼。人的内心之底若有着莫名的不安苦恼与孤独寂寞,则肉体虽有同伴,心灵没有同伴;现在虽有同伴,未来没有同伴。因此人生没有真同伴真亲友,人生是“独生独死,独去独来”,始终都是孤独而寂寞的,是故古人说:“偏营眼前之事,不虑后世者,愚也。”
人生的大事是“后生一大事”,“后生”即是死后的世界。五戒成人,十善生天。人生在世,戒、善俱缺;因此,后生必堕地狱,人生的目的在于解决这“必堕地狱”的后生一大事。
佛陀曾在《涅槃经》形容人身难得说:“得人身如掌中土,失人身如大地土”,可见机会是这么微小。在百年之内,这个地球上六十亿的人,终将全部死亡,死去以后一定还会再投胎转世,但是往往堕落三恶道的比较多。所以不管是古今中外,万人共同的人生目的,就是要解脱生死轮回,解决迫在眼前的这个将要堕落三恶道的这件大事。
佛教的价值观不是以外在的五欲作标准,是以内在知不知道生死一大事、知不知道弥陀的救度这件事作标准来衡量的。没有脱离六道就一定会堕落。人生在世,什么都可以商量,只有生死大事是不能商量的。明朝末年有一位高僧紫柏大师曾说:“除却生死真大事,其余皆是可商量。”也就是说,我们学佛,就一定要以生死大事的解脱摆在第一位,其他的可以慢慢来。如果其他的事对解脱有妨碍,那些事情都要当下舍掉,如果顺于解脱生死,就可以去学习。
世间人往往认为,这个人学问大,是哪里毕业的,有什么文凭,或这个人功成名就,就觉得他已不虚此生了,这完全是以外在的学问、权位、金钱来衡量一个人的人生价值。但从佛法的观点来看就不一样了,佛法所看的与世间所看的,不仅是绝大的不同,而且是根本性的不同。世间人所以为的“常”“乐”“我”“净”,由佛法看却是“无常”“无我”“无乐”“无净”,是截然不同的。
以佛法的标准来说,一个人如果晓得生死这一件大事,同时晓得有往生极乐这一条易行道能让我们轻装上路──愿生极乐、专称弥陀名号,这才是有智慧的人;反过来说,如果不晓得生死大事,不晓得求生净土,以解决生死轮回、追求永恒真实生命,则不管他再怎么有学问、有世间的地位、钱财,以佛陀的眼光来看,都是愚痴、可怜悯的人。
如果生而为人却不晓得有这么一件生死大事要解决,那么他跟一只狗、一只猫几乎是没有两样的──同样的生,同样的死,又同样的轮回。反之,如果生而为人,能遇到佛法,晓得有善恶报应、三世因果、六道轮回,晓得要离开轮回而亲证涅槃境界的话,那就没有白来一趟了。
但是,如果没有行走在净土的道路上,往生极乐世界的话,也只是结个佛缘,还必须要等待未来世,因为要在短短的一生中以自己的力量来断除烦恼,来偿还自己生生世世以来的债务,来脱离三界六道轮回,那是太不可能了;可是如果依靠阿弥陀佛,不但能够安然离开六道轮回,而且能往生成佛。这样讲起来,往生成佛岂不就是所有人的最高目的吗?要怎样才能安稳得到永远不老、不病、不死、无有忧悲苦恼的喜乐生命呢?这件事唯有念佛法门才能成办。为什么?因为念佛决定往生极乐世界,一旦往生极乐世界,就离开了三界六道生死轮回,就没有老、病、死,而且无忧悲苦恼。《阿弥陀经》开示说,往生极乐世界的人“无有众苦,但受诸乐”,意思是无有一切身心忧苦,唯有无量的清净喜乐。
以我们目前的身、心来说,身是痛苦的器具,受到饥、渴、寒、热、老迈、病痛的苦;心则有是非得失、贪瞋痴的痛苦,这是我们娑婆世界的现象。极乐世界虽也有心有身,但是不老、不病、不死、无忧愁、无痛苦,生命永远存在,而且又有神通愿力能够救度众生,这岂不就是我们人生所要追求的最高目标吗?
有关人生的目标跟达到目标的方法,对我们而言无比的重要。我们生而为人,人生最主要的目标在哪里?达到目标的方法又是什么?如果有一架民航机,乘载很多旅客,飞上了天空,机上空服人员非常的体贴、亲切,里面有非常多好吃的食物、好玩的东西,可以说一旦乘上了这架飞机是非常快乐、幸福的。
可是当大家知道,这一架在一望无际的天空中翱翔的飞机,却没有着陆点,汽油也逐渐快用完了,请问大家,你觉得这架民航机里的乘客,能因为有体贴的空服人员,有种种好吃好玩的,而感觉到快乐、幸福满足吗?一定不会,这就显示出目标的重要性了。
我们生下孩子,是要让他解脱?还是要让他造罪、造业,继续轮回、受苦受难?这点很重要。人一定要求解脱、求往生,我们最亲爱的就是自己的先生、太太、儿女,我们都想解脱了,如果没有将这个观念来让他们也了解的话,那表示我们对他们的爱心不是真正的爱心。真正爱他们就必须要给他们最好的,就是这个净土法门──念佛往生的解脱之道。
结婚是大事,养育儿女是大事,开创成功的事业、得到崇高的名位,也是大事;但是想想看,跟我们将堕落到三恶道的这个大事比起来,这些都微不足道了。所以如果不晓得有这一件大事,可说是不晓得人生真正的目的;晓得人生真正目的的人,就知道摆在他眼前非尽快解决不可的,就是解脱生死轮回的大事。要解脱生死轮回,必须学佛修行才能达成。
人生的目的是什么?可能绝大多数的人都没有确实的反问自己:“我为什么生下来?我为什么活着?”人生很苦,像最近台湾景气不好,有人因为生活痛苦而自杀;有的人则是再苦也忍耐活下去。但是,“忍耐活下去是为了什么?人生何去何从?”如果能够往这方面去思考,人就会产生智慧,同时也会走进信仰领域,此后只要他找到答案,那么他的余生,就能过着安心、安稳、安乐的日子。
从学佛的目的来讲,为什么我们要学佛呢?甚至从人生的目的来说,生而为人的的目的是什么呢?其实只有一个──而且这个是古今中外都相同的,就是解脱自己与他人的生死轮回,亲证本来的自我,也就是“佛性”。因为一切众生都有佛性,都能成佛。所以,换言之,回复我们原本的佛性就是人生的目的,也是学佛的目的。
三界六道的轮回,在本质上是纯粹的苦、彻底的苦,所以三界中的众生,应把身在轮回中,当成是唯一的、最严重的大事来看待。六道之中,唯有人道才有解决这件大事的机缘,既已生而为人,如果不知尽快解决这件生死大事,终将空手而回,失去生而为人的意义和价值。反之,既得人身,又遇到解脱的方法,达到解脱的目的,这样自然也成就了今生为人的价值和意义。
人生有三世—— 过去、现在、未来,但今生很短,未来世无穷。无穷的未来,极难再度当人,大多堕入三恶道。三恶道时长苦重。度脱来生之苦,决定在今生,因此有生之年,必须完成救度来生,这件事是每一个人“人生的大事”,解决这大事是每一个人“人生之目的”。
我们学佛修行是为了了脱生死轮回,不是为了学佛而学佛,不是为了深入经藏而深入经藏,不是为了修行而修行,也不是为了出家而出家,学佛的目的就是了脱生死轮回。透过〈源信上人念佛法语〉能够让我们感受到生而为人的可贵、可庆喜。源信上人说:“生于人间,应大庆喜。”不止庆喜,而且是大庆喜。如果庆喜不起来,就表示我们不了解生而为人的可贵性、难得性。
一个有智慧的人来学佛,他第一点优先考虑的是有哪一个法门能够让他现在就解决生死轮回这一件大事,使他生命中最大的担忧、恐惧能够安心下来。有智慧的人来学佛,他首先应该去找这一个法门,而这一个法门,在八万四千无量法门当中,就只有我们这一个念佛法门,所以《无量寿经》说:“一切恐惧,为作大安。”
人生在世,有种种的烦恼、恐惧,但是这一些烦恼、恐惧都有一个根,它们是从这个根产生出来的;这个根若没有了,所有的烦恼、恐惧都会消失;如果这个根存在,即使其他的烦恼、恐惧都消除了,依然还会冒出新的烦恼、恐惧出来。
这个根是什么?就是生死轮回。生死轮回是人生最大的恐惧,是一切恐惧的根源;然而,阿弥陀佛说,你的生死轮回,我来负责,我让你的心能绝对的大安心、大满足。所以,所有的利益都是附带的,唯有能够往生极乐世界,这个利益才是究竟的,而且是独一无二的。
佛法是拔苦与乐之法,能让一切众生此生即彻底拔苦与乐的,正是弥陀救度法门。你既然已蒙救度,活在弥陀怀抱中,世间黑暗苦狱转为安乐光景,则何苦之有?应为自己今生能知道人生的大事,达成人生的目的而喜,不可随同世人醉生梦死,以短暂的苦境为忧。
不管是谁,学佛始终都要“一向专信阿弥陀佛”、“一向专念阿弥陀佛”。唯有阿弥陀佛,才能使每一个人生前获得大安心、大满足,死后决定生净土、成佛果。我说这种话,难免会给人武断、蛮横之感。其实念佛法门,若就其平常而言,没有其他法门比这更平常了;若就其高深而言,没有其他法门比这更高深了。因为这是万法的结晶,也是佛法的结论,是释尊出世的本怀,也是吾人学佛的目的。人生的目的简单的讲就是为了“愿生弥陀净土”,这也是学佛的目的;总而言之,人生从何来?死往何去?人生何去何从?这问题的答案很简单,就是往生极乐世界。
释迦牟尼佛在《阿弥陀经》劝我们娑婆众生,无论如何都要愿生极乐世界。一而再,再而三,即是表示无量次,时时的劝我们,时时希望我们往生极乐世界。所以愿生极乐世界,即是释迦牟尼佛出世的本愿,也是阿弥陀佛的本愿,也是我们人生的目的、最高的愿望。
往生极乐不只是永远脱离了六道轮回,且能拥有与阿弥陀佛相同的无量寿命、无量光明,具足四十八大愿的功德。所以,往生极乐是人生目的,也是佛教八万四千法门中最崇高的目标;可说是佛法的结晶、所有行法的归宗结顶。而往生的方法又很简易,只要称念“南无阿弥陀佛”就可以了。
目标是那么崇高,果报境界是那么殊胜,方法却是这样的平淡、平凡,毫不奇特艰难,甚至多被世人轻视,为什么会这样呢?这是因为他们不明白,净土念佛一门之背后有阿弥陀佛的愿与行。从结论上来讲,我们人生的目标、学佛的目的,都很明朗确定,就像旗子鲜明挂在高空中,四面八方的人抬起头就看得到:这就是目标──“往生极乐世界”,方法──“专称弥陀名号”。
不怕不成佛,不怕不会度众生;就怕不能往生极乐,一旦往生极乐,一定成佛,一定会广度众生。所以我们人生的目的就是往生极乐,我们学佛的目的就是往生极乐。有的人把佛法当做一种哲学、学问来研究,没有将佛法与生死大事结合,也就是没有想要脱离轮回,可是我们有非常明确、坚确不移的这个目的:人生的目的、学佛的目的、修行的目的,就是往生极乐!古德云:“世间大事唯生死,不念弥陀更念谁。”人生的目的,是信心念佛,经云:“唯此一事实,无二亦无三。”
学佛的人,不管是依圣道门修行,或是从净土门而入,最终都是要降伏,进而断除无明。不过,若回顾我们昔日的学佛过程,就会了解,愈是深入佛法,会愈发觉自己原来是一个彻底的博地凡夫。我们都是凡夫,虽然我已经出家了,我也还是凡夫,在座的各位当然也还是凡夫;凡夫的内涵是什么呢?就是贪瞋痴具足、妄想杂念不断。有妄想杂念,有贪瞋痴,所以贪着五欲的尘劳,只要是凡夫都有这种心念,只要还有这种心念,他就是凡夫。那什么是博地凡夫呢?就是自觉自己的贪瞋痴烦恼比别人更加炽盛,妄想杂念比别人更多更杂。自己虽然学佛,但一直无法以自己的力量来修持佛法所讲的戒定慧,无力降伏贪瞋痴。但是六道轮回却又明明摆在眼前,这样要如何呢?所以要求生极乐世界,唯有往生极乐世界,才能使我们这般博地凡夫,此生学佛,今生即成就佛道,脱离生死轮回。
关于后生这件大事的彻底解决,唯在于“信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土”。故“念佛往生”,即是人生生存的唯一目的!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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