“禅定与禅观”
现任印顺佛学研究所所长、弥陀寺住持的宏印法师,月前应台北慕钦讲堂之邀,主讲“禅定与禅观”。宏印法师首先指出近年国内学禅风气盛行,佛教书籍亦充斥坊问:这些资讯或能满足初机学佛者,但是否就是正——正见,或能否提供深一层的采讨,在在都是问题。宏印法师于演讲中强调修持禅定必须遵循“有相、有住、有念”三原则,而非一味的盲修瞎链。兹概述演讲内容于后,以飨读者。
佛法浩如烟海,钻研不易。宏印法师认为,要想正确深入佛学,应把握重点,才不致误入旁门,虚掷光阴。学佛既是为了求解脱、断烦恼:而解脱的途径为何?烦恼的内容又为何?凡此种种,都是我们学佛修行的关键。宏印法师指出,“因地不真,果招迂曲”,学佛不仅要有因果观念,更应将个人行持的点点滴滴纳入因果的系统。佛世之际,一比丘因不通达教理,误认自己的四禅境界为四果:当禅定退失,竞又认为果位退失、不究竟。这时不论舍利佛如何劝诫,该比丘仍一味坚持己见,终致造下无可挽回的恶业。
宏印法师援引这个故事,说明了修行的因、解脱的果,两者不容错倒,且环环相扣。佛法告诉我们修行的目的在于解脱烦恼。我执、法执、见惑、思惑……等均名烦恼,烦恼并具“有漏”的特性。法师指吾人尽可在日常生活中观察种种的“有漏”。他举例说,一般人在平时若遭遇非理的待遇,总会坚持个人立场,以致嗔心大作。对于具有正见的佛教徒,此时不偏自己有理无理,只要起了烦恼即是有漏,就属自己修持不力。由此亦见得修持的困难与严格之一斑。
如众周知,佛教以“戒、定、慧”三学来断除烦恼。宏印法师认为这“三无漏学”中,戒是基础,而定、慧二学最重要。他引用《大智度论》所说:“昆尼是世界中实。”证明龙树菩萨将戒律画归“世界悉坛”,也因为这一特性,戒律常需随著时代环境而作调整。法师援引佛世之际规定不能取用隔夜的食物一例,分析说,当时没有冰箱,比丘们吃了宿食,可能影向肠胃,妨碍修行。相对于第一胜义的慧学,则共于外道的定学,是无论何人、何时、何地,要想解除三毒的束缚,必定先加以修学的。
欲获般若慧观,必先仰仗定力。宏印法师综合经论表示,修持定学可获四种功德,即:现法乐、胜知见、分别慧、漏永尽,兹分述如左。
“现法乐”:一旦获得禅定,不仅心生喜悦,身体亦有乐触。行者浸淫在禅悦中,欲界五蕴的业报身渐渐转化,若千生理现象逐渐改变。此时若是女众,则周期性的月事转少,最后停止。种种情形皆因欲界身转色界身所致。宏印法师认为,现代人闲时感到无聊,忙时又手足无措:这种窘况并不适合修定。他认为今人修定,应在一天中挪出时间,并且规律地日日为之。中国的大乘佛法常言“行住坐卧皆禅”,法师指称这种禅法不拘定相,较易在生活中实行。然而,这样的禅观因为没有固定的所缘、定姿,故不能入定,但如勤练得法,却是可开发吾人的般若智慧。
“胜知见”:这里指的是“光明想”或“神通”。修光明想的人,须观想置身于一片光明之中,对于昏沉能予有效对治:修得好,也能得到生天的果报。再者,如修“九想观”至“白骨想”时,行者持续凝神于雪珂般的白骨,此时“似相”现前,行者定于白光之中,转“不净观”为“净观”。此外,神通亦属于胜知见之一,能自在变化四大,显现神变。要言之,一个人能将某些主题或观念,以禅定之力膨胀之、扩大之,进而表现在身心世界,就是“胜知见”的涵意。宏印法师认为现代人日理万机,环境复杂,较不易获得知见。
“分别慧”:现法乐、胜知见属于“止”:分别慧属于“观”。有了根本的禅定作为基础,就能以“四念处”的法门来发起慧观。也就是,行者藉著定力,对于身体、感受、心念、缘起等主题反覆、细密地观照,并保持正念正知,活在当下。行之既久,就能远离颠倒梦想,进而唤起无漏慧。
“漏永尽”:“漏”就是各种大大小小的烦恼。易言之,透过禅定的修持,最后终能断尽烦恼:这是佛法不共外道的地方,也是我们修定的真正目的。具有定力的慧观,能破见惑、思惑。见惑指的是错误的见解,能障碍修道,引发烦恼:思惑则是潜意识中的情绪、习气。宏印法师认为,持续性的正念正知,可以破见惑。至于思惑,则需深厚的定力予以调伏。是以在原始佛教中,最为推重“具解脱”阿罗汉,亦即慧观、禅定兼具的解脱者。这里,又再一次证明了修习禅定的重要性。 ?
定力既然如此要紧,应怎样修持才如法呢?宏印法师依据经论归纳如下六点:“依住堪能性”、“能成所作事”、“正念曾习缘”、“令心不余散”、“明记不忘念”、“安住而明显”。
“依住堪能性”、“能成所作事”,指出修定必须寻觅明师或自我观察:到底自己目前是否适合习定?宏印法师认为,若千前行的具足是需要的:如有人要先礼佛拜忏,方堪人道……等,不一而足。若是贸然地修习禅定,非但成功机率不大,身心也容易出状况。
具备了正确见解,调控了内外在的环境,就应遵循“正念曾习绿”……乃至“安住而明显”等原则修习禅定。宏印法师说,修定要依于“所缘” (在定境中的目标),并且不背离“有相”、“有住”、“有念”原理下,按部就班的习练。其次,“所缘境”(目标之内容)的安立,必须是顺于解脱、出离,远离三毒的。如密宗的曼图罗(坛城),或者是出入息、佛号、颜色……等,都是容易引发禅定的所缘境。
宏印法师举《观无量寿经》里曾提及修持“落日观”的要领是:谛观落日,三下心坚住,专想不移”并且“闭目开目,皆令明了”。这就是安立所缘境方法的一例,与“不净观”、“曼图罗”……等亦通称为“假想观”。龙树菩萨称“假想观”为“对治悉檀”,特用以对治粗重的烦恼。宏印法师表一不,有些假想观能引入“无我”、“无常”的观境,山就是“胜义观”,进而从“有相、有住、有念”跃入“无相、无住、无念”的实相境界,达到修定最高、最终的目的。
宏印法师最后指出,般若智慧是世、出世间的分水岭,行持至卜心,大事已毕。因此,尽管冗务缠身,也要拨出时间作如法、规律的习定功课。他并勉听众常常思维“无常、苦、空、无我”等法性,配合禅定的增长,最后必能获得般若光明的照耀。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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