佛法对当代人的意义
宏印法师
生长在二十世纪高度科学、文明时代的人们,一提到佛教往往就视之为迷信、落伍,它似乎代表着消极、厌世,这是对佛教的曲解或误会。
实际上,在这个时代里,佛学对我们的思想、生活有着十分密切的关系。不可否认的是,在这个时代里,对人们影响最密切、最明显的是两件事情:第一件是政治,第二件是经济,宗教不晓得被排在第几件了。所以那些才华横溢属于社会精英的知识分子都投入到这两个行列中。而宗教领域的开拓以及体验、发展,正缺乏这些精英们的支持和投入,就显得没落了,这可能是人类文明跟社会发展趋势所造成的某种偏差。
我们有时候会对佛教在过去历史上那种辉煌灿烂的时代存着一种幻想、一种陶醉,希望佛法仍能那样光大。可是人类的生活环境跟接触的层次,不可否认的迈入了一种比较趋于物质环境的形态生活,科学的领域也在这种物理学的基础之下有了高度的发展,对“物”的开拓有了极大的成就,对“人”的开拓可以说是比较阙如,这是存在的一个实情。那么这一个事实如果用佛教名相来解释,就是所谓“共业”的问题。共业就是说共同所感的:某种思想、某种行为、某种生活感受共同趋势、共同形态,而表现的一种共同的苦恼以及共同的灾难,这就是所谓共业的涵义。
我们知道,佛教宗派很多,佛学里面也有所谓了义的或者不了义的。所谓了义的就叫做究竟的、如实的佛法,不了义的就叫做方便、适应的佛法。究竟道另有个名词叫做“正常道”;方便呢,有时候又叫做“方便道”,就是适应众生、度化众生的某种“善巧方便”。究竟道就叫做“理”,方便道就叫做“事”。
佛学,严格的说,不外乎谈“理”与“事”。把握这两个方面,就可以把佛教的脉络找出来了,这是一个研究佛学的方法,也是一种修证佛法的方法,这一种方法,在经论里是一再地被宣说。
“理”就是理论,或者说是一种意境理想的境界,这一种“理”境——理的意境是什么呢?是形上的、抽象的、概念的。佛学常说“理事要相应”,理就是宗教所悟的境界,你所悟的境界是不是真实的、健全的、解脱的正道,那要从“事”上去看相应不相应。事就是“时间”“空间”和“人”的表现,这三者的表现就称为“事”。所以在二千五百多年前的时间、空间和那个时候的人,表现于那个时候的事去体会佛法、去学佛法。被限于某一时间、某一空间、某一人物而呈现的事相,就称为一事的方便适应。而时间、空间、人三者演变流衍到今天,虽然三者的事相有不同的方式表现,而人生的实质问题,可以说古今如一,所以佛法说:法性是遍一切法存在的。现在的“事”跟古时候的“事”,虽然在现象上有所不同,而实质上的“理”可以说是一样的,《妙法莲华经》曾说:“更以异方便,助显第一义”。第一义就是真实的究竟道,由于究竟道是无可言宣的境界,佛陀不得不借用“异方便”来适应众生、善巧方便地来开显这个第一义的境界,使众生透过这个方便悟入佛法。所以方便须有善巧,没有善巧就不成其为方便。“更以异方便,助显第一义”就是说圣者解脱的境界在无可言说、无可表示的情况之下,不得不借众生世俗谛的方便来开显第一谛。所以佛教思想的时代关系,就可以在历史上因时因地因人而异。
印度二千多年前的原始佛教、大乘开展出来的佛教、到晚期的密教,甚至中国特殊发展的禅宗,这些都可说是适应“异方便”的开展。如果这些方便有了事过境迁,我们又执方便以为究竟,以为是不可更变的如实,那么就会像印顺导师说的那样:“二千年来的佛法,在过去是多少无上的妙方便,到今天反而是障碍佛法的不方便了。”所以《妙法莲华经》里,又有一句话说“正直舍方便,但说无上道。”“方便”的佛法是可以舍的,可以因为时间、空间和人事关系的不同而舍弃的。
谈到“理”跟“事”,说到理事要相应,我们说“时间、空间、人”三者表现的就是事,佛法也要不离开这些关节去印证。如果学佛,对这个事不能条理分明、不能正知正见,学起佛来就本末颠倒,苦苦恼恼,不得受用。所以理事相应,首先要与你当前的生活环境能应用得上,这才叫做理事相应,这个就是事。所以禅宗也说:“平常心是道,搬柴运水无非是道”,就是告诉我们在日常生活里,我生活周遭的就是我体会真理的地方,不能离开这些。所以佛教是非常富有人文色彩的。这“究竟”跟“方便”的抉择,就可以把佛教跟我们当代社会、当代人的生活,充分地密切配合、而不脱节。不管时代怎么样地进步、怎么样地变化,佛教都有它存在的意义,就像我们传统儒家思想说“苟日新、日日新”这样的生生不已,佛法本来就富有这样的思想、这样的精神。这里我要提到佛教最根本的思想:“无常”的思想,这是我常常谈起来的。对于所谓“末法”、“像法”、“正法”,我常常批评它,已经流入于“宿命论”的讲法,违背了佛教无常论的讲法。佛教的“无常论”并没有一个定型的方式,一切事一切人都可变,变好变坏决定于这个人的迷、悟而已。“迷”,当然是受宿命论那些邪知邪见的引导;“悟”,你就可领悟到,任何时间任何空间都不障碍任何人悟入佛法。
佛学常说“理事无碍”,说“性相不二、空有圆融”,“理性空”同样接近“理”涵意,“事相有”同样接近“事”涵意,只是着重点、应用不一样而已,这是佛教一贯具有的精神。我们要了解佛法的理性跟空寂的性空境界,那确实是一件形上的、抽象的、超越的境界。简单的说,真理是超越时空的,无法用时空的影响。佛法的理性若要加以表现、具体的弘扬,又不得不透过事相的显现。所以在事相的显现上,就可以因时因地因人而异,我们在今天这个时代,今天这个空间,今天这个现实的生活环境里,以我们的感触来运用佛法,如果我们不能领悟“理事要相应”真谛,则中国佛教的困境以及它的衰相,是很难扭转的。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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