大家可能都听过百丈禅师有一段公案,启示我们:『不昧因果』和『不落因果』这两个观念是天差地别的。虽然大家可能都听过,但是为了让大家印象更深刻,我们再把这个故事讲一次。
唐朝百丈怀海禅师,他在上堂说法的时候,有一个老人经常来听法,听完了也就随着大众离开。有一天,这老人听完经却不离开,百丈禅师就问:『站在那儿是什么人呢?』老人就说,他自己过去在迦叶佛的时代,曾经住在这座山,当时有学人问他说:『大修行的人还落因果吗?』他回答说:『不落因果。』要注意哦,『不落因果』就等于说不会落入因果定律当中,这样就是『拨无因果』的大邪见了!结果就因为讲错这一句话,五百世都堕落作野狐狸。
大家可能觉得这太严重了吧,才对一个人讲错一个字就这么严重。没错,就是这么严重,所以我们才要每一次这么谨慎作更正。因为错一个字,观念可以完全错掉,一个观念的错误就是和愚痴相应了。大家要了解,愚痴的心念电波就自然会感应到畜生的频道,显现畜生道的影像,受畜生道的苦。而且教人家一个错误的观念,就等于误了人家的法身慧命,罪过不小,才会堕五百世野狐身。
还好他以前还有善根,所以五百世之后,让他遇到了百丈禅师,有机会再听闻佛法,解决这个问题。当时他请求百丈禅师『代一转语』,『代』就是『代替』的『代』,『转』就是『扭转』的『转』,他请百丈禅师代一转语,就是代为扭转观念,讲出一句正确的法语来。百丈禅师就教他说:『应当是『不昧因果』。』这老人听了当下恍然大悟。『不昧因果』就是肯定因果,要肯定因果,知见才对,才能够脱离野狐身。还好,他有因缘遇到百丈禅师,靠着佛法,靠着正确的佛法观念,转变了业力。否则您看,他要靠自力的话,业障要怎么消?自己搞了五百世也搞不消啊,这是闻法的重要。大家可以注意,他是由迦叶佛的那时代,搞到释迦佛灭度以后的唐朝,还没有搞清楚一个观念哪,可见听闻正确的佛法是非常重要的。佛在大宝积经无量寿如来会里告诉我们:『应当起精进力听此法门。假使经过大千世界满中猛火.为求法故.不生退屈谄伪之心。』佛劝我们,要听闻佛法,假使整个大千世界都着了大火了,也是要听法,为了求法,不可以生起退屈、谄伪之心,听法不能退屈、懒惰,也不能抱着谄媚的心理、虚伪的心理,假装坐在那儿,其实没有用心,到底听法是为了谁听啊?讲到以上五百世堕野狐身的故事,再补充说,后世有一些参禅的人,误以为自己有开悟了,就可以『不落因果』了,就可以『拨无因果』了,这些人是胡说八道,叫作『野狐禅』,『野狐禅』这个名称就是由这典故来的。以上是由这位童子的话使我们再加强『深信因果』、『不昧因果』的观念,谢谢这位童子
诸位童子们,大家由这个讲错一个字的严重因果报应,就知道安安老师背阿弥陀经错一个字要罚一万元放生,或是罚一万元行善是很便宜的,因为她既然决定要往生,要不退转,当然不可以去堕野狐身五百世,对不对呀?现在赶快就要大忏悔,大家别怪师父处罚,就算师父不说要处罚,因果也是要处罚的。上次已经讲过,就算雕刻师不雕刻,放着让那木头腐烂虫蛀,虫蛀腐烂也是会痛的。
古德有一句重要的开示,请大家特别要记住——『世间出世间之事不出于因果,世间出世间之理不出于心性。』这是『事』和『理』一对,所有的事都不出于因果,所有的理都不超出心性。所以古德就教我们:『善谈心性者,必不弃离于因果。』这句也就是说,善于谈心性道理的,一定不会离开因果法则,『善谈心性者,必不弃离于因果。』下一句和上一句是对句:『深信因果者,终必大明乎心性。』也就是说深信因果道理的,终究会彻底明白心性的道理。再说一次:『深信因果者,终必大明乎心性。』
所以请童子们注意,我们不要光讲自性啦,讲圆教最高的道理啦,讲我就是佛啦,理论讲得很高,讲得头头是道,而忽略了眼前各种大小事相的因果,以为那都没什么,那都是别人太执著了。其实最不起眼、最简单的事当中,也有最高深的道理。任意生轻慢心就绝对不能体会真正心性的道理,也绝对会有不好的果报,障碍自己成佛。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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