第六辑第四讲

道源法师 | 作者：道源法师 [投稿]

四、相信佛陀,相信自己

诸上善人慈悲:前面讲我们打念佛七要知道为什么念佛?为什么打七?已讲过三天了,为什么要念佛呢?为度一切众生了生死而念佛,就是发菩提心念佛,我们不是为自己了生死,是为度众生了生死。那么念佛就好,为什么又要打七呢?这是《阿弥陀经》上释迦佛开示我们,念七天能得到一心不乱,到了临命终时,阿弥陀佛与诸大菩萨,都会来接引我们到西方去,所以要为求一心不乱而打七。过去三天就是讲我们发心要发得对,发愿要发得对,发对了愿,还要精进修行,要依着信愿行修行,信愿行这三个字是全部《阿弥陀经》的纲要,一部《阿弥陀经》就是讲信愿行三法,是修净土法门,最重要的三个要法。有人叫净土三资粮,我们中国人出远门要带资粮,资是钱财、路费,粮是吃的东西,那么我们生西方带什么去呢?就带着信愿行三法,净土三资粮去。

今天要向各位讲的是「相信佛陀、相信自己」,第一要信佛,第二要信己。信佛就是要信释迦佛不打妄语,信阿弥陀佛不发虚愿。信佛的心具足了,再信仰自己。释迦佛是我们的本师,是我们的根本师父,一切佛法都是释迦佛说出来的。释迦佛说:了生死有八万四千法门,但到了末法时代,其他法门行不来,只有修净土法门,只有念阿弥陀佛,绝对可以往生西方极乐世界,花开见佛,即闻佛乘,顿开佛慧,回入娑婆,广度众生,满菩提愿,要绝对相信佛的话,不可有怀疑。社会上正人君子,都不说假话,不打妄语,何况是释迦佛呢?释迦佛绝对不会骗我们。社会上说谎话、打妄语的人,他骗人是有所为的,不是为了骗财,就是骗产业。释迦佛对我们打妄语做什么呢?释迦佛对我们说的话,是绝对无条件的,完全是度我们了生死的。古人说:「佛言不信,谁言可信?」佛说的话完全是真实的,佛说的话我们不信,哪个人说的话可信呢?所以绝对要相信佛说的话是真语、实语,要彻底相信,信释迦佛不打妄语,再信阿弥陀佛不发虚愿。

阿弥陀佛过去也是个凡夫,他当国王时有佛出世,叫世自在王如来。他去亲近世自在王如来,一见到佛相好庄严,十分景仰恭敬,他就问世自在王如来说:「佛的相好庄严是怎么得到呢?」世自在王如来开示他说:「你发菩提心度众生,就可得到相好庄严。」阿弥陀佛是善根成熟的众生,他一听开示,就发菩提心要度众生。要度众生必须学法门,他就把国王位舍掉,跟随世自在王如来出家,取名为法藏比丘,当时他所处的世界,与我们现在娑婆世界一样,也是个五浊恶世,难以修行,因此他就发愿说:「我可不可以成就一个便于修行的世界,来度众生呢?」世自在王如来说:「怎么不可以呢?十方世界清净国土很多,都是过去诸佛发愿成就的,你成就一个清净国土度众生,不就好了吗?」世自在王如来即为广说二百一十亿诸佛剎土,天人之善恶,国土之微妙,应其心愿,完全呈现。法藏比丘看了诸佛严净国土,自己发了无上殊胜之愿,要成就一个清净国土,也就是发愿要成就一个极乐世界,就像建筑师要启建大雄宝殿一样,法藏比丘开始修行,把修行的功德全部都庄严到极乐世界,修了五个大劫,才把极乐世界庄严成功。

法藏比丘怎么修行呢?他的修行方法,是先在世自在王如来前,发四十八大愿,依着四十八大愿用功修行,修行五个大劫的功德,才成就极乐世界。这四十八大愿,愿愿都是度众生的,其中第十八大愿:「设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。」即若有众生执持阿弥陀佛的名号,念南无阿弥陀佛……,这样念十声,就可以生到极乐世界。若是念十念的众生不能生去极乐世界,阿弥陀佛绝对不愿成佛。现在阿弥陀佛已经成佛,那就证明他发的愿不是虚愿,我们念十声阿弥陀佛的名号,就一定能够生到西方极乐世界。

有人问:念十声佛号就可以生到西方极乐世界,这不是太容易吗?这十念是什么时候念的,是平时或是临命终时念的呢?要记着,这是临命终时念的,有人听到这个道理,说这太容易了,我到临命终时再念十声阿弥陀佛,就生到西方极乐世界,平时还念佛作什么?打佛七不是白费力吗?如果这样想是大大错误。我们临命终的时候,一定要有善知识来开导我们,教我们念阿弥陀佛求生西方极乐世界,善知识一开示,我们就能生信心,就发愿往生,就能念十声南无阿弥陀佛。但是到了临命终时,是否一定能保证遇到善知识对我们开示?临终时八苦交煎,善知识开示时,我们还能不能信仰?能不能发愿?所以不可存侥幸之心,这就是要发愿往生西方极乐世界,一定要修行用功,要具足信愿行三资粮的原因。

上面讲的是信佛,接着讲「信己」。信己就是信自己,既然一切众生都有佛性,皆当成佛,我们也有佛性,我们要相信释迦佛讲的话。佛有十方三世诸佛,「十方」就是东西南北、四维上下。「三世佛」是过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛。过去的佛是释迦佛,已经涅乐。现在的佛是阿弥陀佛,在西方极乐世界说法。未来的佛,就是十方所有一切众生,我们有佛性的众生是未来佛。《观无量寿佛经》说:「是心作佛,是心是佛。」因为我们的心是佛,所以我们的心就可以造作成一尊佛。没有听过佛法的人,不了解自己的心具有十法界,十法界就是四圣六凡,何谓圣人?佛教讲超出三界以外叫做圣人,圣人分大乘、小乘二种,大乘是佛、菩萨,小乘是声闻、缘觉,这四种圣人都是我们心里具有的。「六凡」,即六道凡夫,就是三善道、三恶道。三善道是天道、人道、阿修罗道,这都是修善法转到三善道。三恶道是地狱道、饿鬼道、畜生道,造恶业就转到三恶道。无论三善道、三恶道,都没有超出六道轮回,都是凡夫,所以叫六凡。

我们的心具有这十法界,要了解我们心的力量不可思议,「一切法唯心造」,这十个法界哪儿来的?都是我们的心造成的。造业怎么造的?就是我们的身、口、意三业。身,身体造的业;口,口说话造的业;意,就是我们的心造的业。身口意三业分开来有十种业,即身三、口四、意三。身业有三种:杀、盗、淫。杀生害命、偷盗财物、邪淫男女都是身体造的。口业有四种:妄言、绮语、两舌、恶口,都是说话造出来的。意业有三种:贪、瞋、痴,即贪欲心、瞋恨心、愚痴心都是我们的心造的。这十种恶业翻转过来,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不绮语、不两舌、不恶口、不贪、不瞋、不痴,即变成十善业。我们为什么要受戒呢?戒有防非止恶的功能,叫我们不要为非作恶,只要守戒,身体不杀生、不偷盗、不邪淫,三恶业就变成三善业。口业、意业也是一样,不妄言、不绮语、不两舌、不恶口就是口的四善业。不贪、不瞋、不痴就是意的三善业。释迦佛开示我们不要造十恶业,造了十恶业要堕落三恶道,十种恶业分上中下三品,上品十恶堕地狱,中品十恶堕饿鬼,下品十恶堕畜生。我们学了佛要止恶修善,把十种恶业转成十种善业,修十善生天道,守五戒转到人道,带着瞋恨心修十善业转到阿修罗道,因此若好好修五戒十善,绝对能转到三善道。

那么造的业力怎么讲呢?业是「动」的意思,身口意一动就是造业,不动就没有造业,业是因,一动造了因,一定得果。造了善因,

绝对得到善果;造了恶因,绝对得到恶果。所以我们一定要会修行,先把自己的身口意管好,叫它不作恶而修善。所谓「心造天堂,心造地狱。」天堂是我们的心造出来的,不是上帝造出来的;地狱也是我们的心造出来的,不是阎罗王造出来的。学佛法要知道佛法就是心法,心内求法是佛法,心外求法就是外道。三界以内六道众生都叫凡夫,能超出三界才叫圣人。两种小乘圣人,他们听到佛法,知道一切都是苦的,苦由集来,集就是烦恼,他们要「知苦断集,慕灭修道。」但是他们不发心度众生,自己修行超出三界成了圣人,叫小乘圣人。大乘圣人,是佛及菩萨,未成佛之前是菩萨,怎么成佛成菩萨呢?就是为度一切众生而修行,发菩提心修到大乘的道路上。六道凡夫,是我们的心造出来的;出世间四种圣人,也是我们的心造出来的;最高的果位佛果,也是我们的心造出来的。我们做晚课放蒙山时,开始先做华严法界观:「若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。」这个偈就是告诉我们十方三世一切诸佛,都是我们的心造出来的。哪来的佛呢?佛不是天生的,不是自然有的,所以「没有天生的释迦,没有自然的弥勒。」修了成佛的因,才能成佛的果,所以一切十方三世诸佛,都是我们的心造出来的。

《观无量寿佛经》讲:「是心作佛,是心是佛。」「是心是佛」,是说我们的心就是佛的心,一切众生都有佛性,一切众生皆当成佛。「是心是佛」,是说我们有成佛的佛性,有成佛的心,这个心就是佛。在道理上讲,这个心就是佛。但是在事相上讲,我们还是凡夫,所以我们要修行,修行就是「作」,「是心是佛」,还要「是心作佛」。必须注意:不能以为我的心就是佛,但我们现在还是大凡夫,因为没有造作,造作就是修行,「是心作佛」,修行成了佛,这叫「事造」。在理具上,我们的心是佛,在道理上具有佛性,还要用我们的心修行用功,造作个佛出来。说个譬喻:我们要雕刻佛像,要找好木材,雕佛像要用香檀木,找到香檀木,还要雕刻才能成佛。香檀木是好木材,还得用功去雕刻出一尊佛像出来。如果我们找一块糟木头,怎么雕刻也雕不出来,朽木不可雕嘛!所以雕佛像一定要找好木材,因它具有佛性,「是心是佛」。但它还是个木材,一定要用功雕刻,把它雕刻成为佛,这叫「是心作佛」。我们为什么要念阿弥陀佛?念阿弥陀佛就是修成佛的因,念一句阿弥陀佛,就成了一念佛,念念佛,就是念念成佛,即所谓「一念相应一念佛,念念相应念念佛。」我们为什么要念佛呢?虽然我们的心就是佛,可是不念佛,我们的心还是六道凡夫,凡夫的妄想心去不掉,所以一定要念佛,造清净业。业不是个动力吗?动到佛那里,我们念一句佛,就是成佛的因,生到极乐世界都是我们的心造作出来的,所以我们要造作要念佛,不念佛还是到不了西方的。我们要相信自己有成佛的心,我们自己的心可以成佛,为什么不念佛,成佛呢?为什么要去念众生,成众生呢?这不是对不起自己的善根吗?

话说多了打闲岔,大家打起精神念佛吧!

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