禅定的功夫对修福也是非常重要的。我们的自性具足着一切的善法,这善法里面包括一切福德之法。这个内在的宝藏要靠禅定开显出来。“制心一处,无事不办。”一个人心性更加稳定,他的智慧也会更高。为什么有禅定就能开发智慧?因为我们的心性里面本具无量的智慧,但由于我们现在的心太散乱了,外面的五欲六尘对我们的诱惑吸引太大了,所以我们整个的身心都奔驰到外面去了。越向外部世界奔驰,内在的东西就越弱,本具的智慧就无法开显。自工业化以来整个的人类社会,面临内心空虚、道德失落、信仰真空等种种问题,这跟人类越来越远离精神追求,越来越向外部世界追求是有关系的。
所以我们要回归到自己的内心来,哪怕一天只用十分钟、半个小时。不要二十四个小时都在外面,连做梦都是竞争、拼搏。孟子为什么说“一日之计在于寅”,“一年之计在于春”?我们一天最好的时光是凌晨的三点到五点。你要在这个时候来办自己的大事,修禅定的功夫。夜气清明,刚刚醒过来最清明的时候,也是我们的良知良能、我们的佛性显发得最好的时候,要在这时去做心地的功夫。功夫做得好,就可以统帅你一天的行为。你在这一天当中就会具有比较清醒的、智慧的眼光。现在人们的生活方式完全颠倒了。我们东方人原本的生活方式是早睡早起,现在是晚睡晚起了。去年有个居士劝一个人持午,那人说他能持午,怎么持?午夜不吃。说明他平时连午夜都要吃东西的。
我们有幸闻到佛法,一定要修禅定的功夫。要知道外面五欲的快乐是不能长久的。五欲快乐当下的张力很大,但消失的也很快,乐极就生悲啊。惟有我们自性的、从禅定里面产生的乐才是真实的、持久的乐,这叫法喜的乐。我们现在很可悲的就是享受五欲那种短暂的虚假的乐,很少享受到内心当中那种永恒的、自性的、法性的乐。当你享受到那一种乐的时候,你对一切五欲的乐都会放下,就会觉得毫无意义,味同嚼蜡。但是我们无法生起这个参照系啊。我们在苦乐这方面完全颠倒了。
佛告诉我们什么叫真正的乐,他为我们展示了一个极乐世界。这个极乐世界的乐是超越了苦乐对待的那种绝对、法性、涅槃的乐,这才是究竟的快乐。在那里才能体现我们生命的真正的价值,是我们法身慧命的本原。那这种乐的得到要靠什么?要靠禅定。散乱的心是没有办法的。就好像这盏灯烛,你在八级台风里面是点不亮它的。一定要在静室里面,这个灯烛才能够正常的点燃,才能发出它的光亮。我们的内心要有这个静室啊。我们五欲六尘的欲望就像风,一吹过来,内心的智慧之灯就被吹灭了。智慧之灯一灭,我们的内心就一团黑暗。你再去追求世间所谓的“幸福”,那正好是南辕北辙。
那么怎么修禅定?修禅定的方法很多。从净土法门入手,能够念佛就是最好的修禅定的方法。当你在念“南无阿弥陀佛”的时候,就不会再去想五欲六尘。当你不想五欲六尘的时候,你就在修止观。这句佛号能念得孤明历历,就是止。能念得清清楚楚、听得清清楚楚,就是在修观。你有止的功夫,就会有定;有观的功夫,就会有慧。所以止观就能够导致定慧。有禅定就会契入到无量寿的寂定,有智慧就能显发无量光的照用,就具有寂照的功能。所以念一句南无阿弥陀佛,非常简单,却把大小乘的最精妙的修行都浓缩进去了,圆满具足着止观、定慧、寂照、无量光寿。念佛一法是单刀直入,直接在我们心性最核心的地方来展开禅定的功夫。
东林寺现在有几种修行方法,一是佛七,从早上四点到晚上九点经行。在座的有些上海的居士包括我们禅学会的会员都到东林寺参加过一天十六个小时的念佛。还有百万佛号闭关,一天念十万声佛号。通过这些方法的修行,大家都有一种体会,就是自己念佛的时候,发现所有的事情都回忆出来了,平时回忆不出来的都想起来了,也就是妄想杂念也都起来了。如果他没有正确的认识,就会觉得,我不念佛心里还清净,怎么一念佛还这么多妄想杂念。这个说法是不对的。你不念佛照样有妄想杂念,只是你发觉不了。你能发现你有妄想杂念,是因为你在念佛。就好像这个屋子里面,你看不到有灰尘。从窗户外面射进一缕阳光进来,透过阳光的照射,你就发现有很多的灰尘。一句南无阿弥陀佛是一束光明,这一束光明射到了我们无明黑暗的内心,透过这个名号的光明,我们才发现有这么多妄想杂念。
我常常劝一些专家学者,特别是文科的学者,去进行十天百万佛号闭关。因为我们在哲学上常常讲认识自我、超越自我、实现自我,讲得那么多,了解什么是自我吗?它不是一个概念性的东西。你要了解你自己这个心啊!这个心是什么?心是由念头组成的,我们连一天到晚打的念头是什么都不知道,怎么去了解这个心?连这个心都不能了知,怎么有资格谈自我问题?我在九九年第一次作百万佛号闭关的时候,就深刻的感觉到:原来自己谈玄说妙,连自己的念头都一概不知道。透过那次闭关念佛,发现自己的念头一下子是贪欲的念头,一下子是瞋恨的念头,一下子是什么念头……这时才知道心如瀑布,如狂暴的瀑布,湍急的瀑布。野马般的心,怎么把它拴住,把它定住?这是一个大问题啊!为什么佛法入不进去,得不到法喜,就是因为我们的心太狂野了。于是它就像一个非常厚的钢筋混凝土结构,一点东西都透不到它深层里面去,阿赖耶识的深层没有感觉。我们内心本具的无量无尽的宝藏就一点都开显不出来,无量劫以来都酣睡在那个地方。所以一定要借助止观定慧的方法,把这个妄想流截住。
禅宗也讲香象过河。过河就是把我们的意识流截住,这个香象是一下子踏到底部的。截断意识流才能够涵盖乾坤。涵盖乾坤就是把我们自性的无量寿的 “地”的功能,和无量光的“天”的功能显发出来,就涵盖了,就显发了,寂照了。涵盖乾坤之后,才能随波逐流。这时候的随波逐流不是随妄念的随波逐流,那是随着我们法性的流,随着我们般若的流,身口意三业随智慧行。到了那个程度才能像孔子所说的“从心所欲不逾矩”。禅宗说开始是见山是山,见水是水;过一段时间后是见山不是山,见水不是水;最后还是见山是山,见水是水。那第三阶段的见山见水跟第一阶段的见山见水是不一样的。现在我们的随波逐流,是随着我们妄念的流、贪欲的流、无明的流在走,所以一定要有香象截流的这个过程,再回归到随波逐流。一句南无阿弥陀佛就是最无上的香象截流,要做这个功夫。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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