佛言:其四恶者,世间人民,不念修善。转相教令,共为众恶。两舌恶口,妄言绮语。谗贼斗乱,憎嫉善人。败坏贤明,于傍快喜。不孝二亲,轻慢师长。朋友无信,难得诚实。尊贵自大,谓己有道。横行威势,侵易于人。不能自知,为恶无耻。自以强健,欲人敬难。不畏天地神明日月,不肯作善,难可降化。自用偃蹇,谓可常尔。无所忧惧,常怀憍慢。
这段经文叙说由口业四过组合成的第四恶。这个世间的人民,意地中没有修善的念头。念念损人利己,其根本原因乃是奉行人死灯灭、没有轮回与因果的邪知邪见,并以此邪见相互教令,递相传播,形成邪见共识,为共同作恶提供理论依据。须不知,每个念头都有因果,一个念头生起在阿赖耶识便种下一个业因种子。今生后世一定会起现行,形成异熟果,业因果报是丝毫不爽的。所以一个民族及个体如果没有建立正确的道德价值观、便会共为众恶,挑战道德底线。诸如食品安全问题,学术界普遍的抄袭风气,商业上的坑蒙欺诈,乃至老人摔倒无人扶救现象,均是由一套邪见体系引发的行为后果。
这“共为众恶”中的不诚实问题,就涉及口业的四种过失:两舌,即斗遘两头,挑拨离间;恶口,即用粗恶语骂辱他人;妄言,以虚妄语,诳惑他人;绮语即是引生淫意之杂秽语。鼓动三寸不烂之舌,用谗言中伤有贤德的人,令人与人之间相互斗争扰乱。或造谣惑众,或写检举报告,宣说列举一些毫无根据的过失。一个团体本来和合,然到处说捕风捉影的离间语,令人互相产生猜疑,甚至斗乱。憎恶嫉妒善人,把善人视为眼中钉,用种种诽谤打压。在恶人占主流的社会中,善人确实是很难站立,这些恶人自然会对有贤德智慧之人,加以诋毁,败坏善人的名誉。一旦其机心恶言得逞,令善人无法存身,名誉扫地,他便在旁边窃窃自喜,引以痛快。
这些有口业过失的人常常不孝顺父母二亲,对父母也潜行欺诈。轻视傲慢师长,朋友之间也不讲信誉,说假话欺人成为其第二天性。本来朋友之间有规劝共财之义,朋友是由家庭中转向社会的重要一伦。朋友之间靠信誉作纽带得以维系。凡同窗、同事、同僚、同类者,皆可以为朋友。信即不欺之谓,不仅独指兑现诺言一端。凡为他人谋事不尽心,非信也。负人财物不还,非信也。当面称誉私下毁訾,非信也。朋友遇急难不救济,非信也。朋友无信,表现个人道德的瓦解。对待朋友,谎话连篇,难得听到几句诚实语。这已形成一种很严重的社会问题。许多孩子被教育成习惯于说逢迎的假话。而儒佛圣人的教化特别注重诚实。佛教有不妄语戒,儒家重视诚明。《中庸》云:“诚则明矣,明则诚矣。”《论语》云:“人而无信不知其可也。”人为万物之灵,君子一言既出,驷马难追。一定要兑现自己的诺言。君子把信誉视为生命,这是一种人格的操守。受儒家文化熏习的中国人本来是诚实的。清朝看与中国人做生意的外国商人,对中国商人就有一种评价:中国商人诚实。只要有口头承诺,不签约,也放心。诚实经商乃是财源滚滚的保证,而坑蒙拐骗乃是自掘坟墓。
所以圣人教敕吾人要恪守诚实的品德,这是人生哲学之至理。然愚人不能信受,可不哀哉。这类有妄语习气的人,大多虚荣心强,每每摆出尊荣富贵的架势,或饰说自己是某大人物的亲戚朋友,满足其自高自大的心理。或在修行上,未证谓证,欺世惑众。或以暴力威势来胁迫,令人承事敬畏。无道无德,不能自知,造作诸多恶业,无有羞惭之心。自以为强大勇健有势力,人脉关系活络,欲令人尊敬、畏难于己。曾有一话剧《假如我是真的》,叙述有一男青年,冒充中央某高官的儿子,于是地方官员商人,都来逢迎拍马,金钱女色双丰收。结果,事情败露被抓。在审判时,那位男青年反问,假如我是真的(某高官的儿子),又会如何呢?古往今来,冒充王子、公子、名人的例子不胜枚举,其隐密动机便是“欲人敬难”。如是虚假的表演都免不了对名利的追求,名利又与淫欲密切相关。正是欲望的泛滥,鼓动众生身口意三业制造了这个五浊恶世。是故对不如意的现实世界,人人都负有不可推卸的责任。
这类人对天地、神明、日月没有敬畏感,不相信神明记识,日月照见,奉行人死灯灭的断灭见,不信因果与轮回,自然就没有作善的依据与动力。知见上的邪僻,很难接受教化,亦难得降伏其心。你给他讲三世因果、六道轮回,要行善积德,做人要诚实。他会哈哈大笑,认为这是迂腐的说教,现代社会是竞争的时代,这些古训行不通。自恃家族高贵,色力财位,凌驾于人,自高自大,不知道富贵常常不超过三代,王朝的更迭,亦常是“城头变幻大王旗”。由于他种姓、财位或永远高人一等,内心不存忧患恐惧,常怀憍慢,目空一切,纵恣恶行,导致天怒人怨,现世华报,来生果报迅疾现前。
如是众恶,天神记识。赖其前世颇作福德,小善扶接,营护助之。今世为恶,福德尽灭。诸善鬼神,各去离之。身独空立,无所复依。寿命终尽,诸恶所归。自然迫促,共趣夺之。又其名籍,记在神明。殃咎牵引,当往趣向。罪报自然,无从舍离。但得前行,入于火镬。身心摧碎,精神痛苦。当斯之时,悔复何及。
这段经文概述造恶之人,遭到善神舍离的现世痛苦与来世堕恶道的果报。只要造作如前所述的口业过失,天神明察秋毫,一一记录在档案中。造恶之人,也许春风得意,这是由于前世颇作福德,诸如受持皈依布施斋僧等,小善扶接,善神来营护,即前世异熟果。但就今生行为而论,知见颠倒,不再续接前世的善行,造作种种妄语、诽谤、绮语的恶行,这样前世的福德渐渐耗损殆尽,善神就舍你而去。得不到善神的护佑,而身独立无所依怙,那今生所造的恶业便顿然彰显后果了。这段经文透露生命的秘密。一个人如果有善神保护,即便遇到巨大的灾难,冥冥中也会得到护助营救。昔印祖座下有个梦庵居士,叙说当地发生的真实事件。有个司机开车,于荒野江边,不慎车坠江中。乘客四十余人,均遭灭顶。第二天黎明前往营救时,有一年约三十左右的妇人,坐江岸道旁,如痴如醉,询以何来,答言昨暮乘车至此。问以全车遇险,汝何无恙?对曰不知,质以当时情况,亦不了了。这个妇女一问三不知,她自己也不知道怎么从车内出来的。梦庵居士也觉得这事很神奇,不可理解,便请教印光大师。印光大师当时没有说话,到傍晚时,让侍者递给梦庵居士一纸条,印祖写道:“此女人命不该死,故坐于汽车之外,及车堕下河正下时,扬于其岸。故衣绝未湿。盖佛天鬼神,于坐车时,已为救之之法于前矣。想必如是。”印祖又记一事云:“又民十几年,潘对凫重修济南净居寺,开光唱戏,来客甚多。一人领小孩在井边看,小孩堕下井,立使人下井捞,水面无一物,用竿子遍井底揽,亦无一物。其人回家,则小孩在家里睡,如痴如呆,衣服尽湿。问何以到家,云不知。因刻一碑,盖一亭,名其井为圣井。拓之寄光,光送真师,真师裱而太平寺大殿下客厅。此致梦庵,猜猜此梦。”惜梦庵居士未能猜透此梦。答案即是:“赖其前世颇作福德,善神营护。”印祖深契之生命奥秘,世人大多梦梦不解。可见存好心、说好话、行好事,对吾人命运改善何其重要。
当善神远舍,寿命终尽之时,这一生所造的恶业,自然都聚集过来,如是因,如是果。诸恶所归,恶业自然而然地迫促,与恶业共趣到三恶道,接受恶业的果报。可见自杀并不能真实解决人生的痛苦。
又你的姓名户籍及行为,神明都一五一十地记录在案,这些功过罪福业力自然牵引神识到相应的地方接受灾殃罪咎的报应。业因果报如影随形,如响应声,丝毫不爽,无从舍离,摆脱不了,只有随着业力前行,堕到地狱的火坑镬汤里面,身体被烧烂,心神痛极迷闷。当遭受地狱剧苦之时候,方才后悔先前的恶业,已经晚了。
天道冏然,不得蹉跌。故有自然三途,无量苦恼。展转其中,世世累劫,无有出期,难得解脱,痛不可言。是为四大恶四痛四烧,勤苦如是。譬如大火焚烧人身。人能于中一心制意,端身正行,独作诸善,不为众恶,身独度脱,获其福德度世上天泥洹之道,是为四大善也。
天地之间因果循环之道(法则),是那样明明白白,不会有丝毫的错谬。口业的罪过,自然感得拔舌、烊铜灌口等地狱苦果。从地狱道到饿鬼道,从饿鬼道到畜生道,从畜生道再慢慢地转到人道,生到人道又贫穷下贱,贫穷生盗心,又造恶堕到三恶道。真是“世世累劫,无有出期,难得解脱”,痛苦无法言表。这就是第四种大的恶业,感得四痛的华报与四烧的果报。这样的痛苦不断地重现,譬如大火在人的身体焚烧。如果人能深信因果,一心制伏虚诈的习气,正心诚意,受持不妄语戒。纵然整个社会假话成风,自己要坚守诚实的底线,做老实人,说老实话,不怕别人的讥讽嘲笑。“独作诸善,不为众恶”,如是善因必然感得相应善果,即能度脱三恶道之苦,获得人天福报。若以此诚实持戒功德回向,即能得到三乘的圣果,乃至成办往生极乐世界的净业。一经往生彼土,便可究竟成就佛果。这就是第四种大善。
可见,诚实是随顺法性的善行,令吾人精神趋向光明超升。而说谎则是违背法性的颠倒之行,令吾人心智暗蔽,被人轻视,导致堕落的苦果。一个常说假话的人,内心深处是不愉快的,情绪反应是负面的。测谎器就是利用说假话时其心跳波动与说真诚语的心里波动不一样而施设的。说诚实语时其心波很平稳,说假话时心波跳动剧烈,以此来测定被试者说的话的真假。
儒家圣人云:“诚则明矣,明则诚矣。”说明诚实就能开发智慧,有智慧的人亦自然会说诚实语,所以吾人一定要真诚无伪,远离谎言,规避见人说人话、见鬼说鬼话。特别是修行净土念佛法门,如果外现贤善之相,内怀虚假,那修行绝对很难成就的。成就净业要圆发三心,第一个就是至诚心,阿弥陀佛第十八“十念皆生我国愿”,十声往生的前提也是“至心信乐,欲生我国”,至诚恳切才能感通阿弥陀佛愿力。阿弥陀佛名号乃至诚的结晶,吾人只能以至诚感通至诚,方能乘佛愿力,带业往生。证知真诚老实能获大利。冀诸净业同仁勉旃。
南无阿弥陀佛!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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