慈法法师佛七开示 地点:鸡足山恒阳庵
时间:2009.8.31(农历七月十二)
今天是佛七的第五天,刚才有人提出来打坐观心这个问题,实际念佛这个法门,我们说那三种必生,或者说三种安心,或者说三种意念,实际都是一个所谓观心的方法。观什么心呢?比较简单的方法就是观本净的心——就是我们这个真如的心无始以来与佛无二无别,周遍广大,无有名相,无有取舍,自然充盈,具足万法不被一法所据,无始以来清净相续,非是增减相,非是善恶相,亦不是凡圣相,一切相不可取而具一切相,如此真如广大的心,每一个人的心时时刻刻都是这样安住着的。就是因为我们的妄想执着,在妄想执着的串习中,把妄想执着当作自己所遵循的一个所谓的习惯也好,感知也好,令其相续,那么我们的心就开始取舍、善恶、凡圣、是非,在这里面捕捉就很痛苦。人们想强化自己,想壮大自己,想令自己安乐,结果越来越寻求过多的负担,过多的寻求给自己带来了很多的负重、痛苦,甚至致命的伤害,致命就是伤害我们的法身慧命啊,生邪见——贪嗔痴慢疑都可以很好地调整地,那么生起邪见,认为世上的法是实有的,或者生断见,那么这样强制的邪见就会真正地覆盖自己的法身慧命。
那我们要以本净心来念佛呢,就是你心不造作就好。心不造作!就象我们学的《安乐集》讲的一样,无缘观即是真身观,无缘观就会使我们不求解脱而自得解脱,不求三昧而三昧现前。这是一种最简单的念佛的方式。也就是顺法性念佛,不计于得失,不计于对待,不计于自己的感受——感受好坏我也不管它,身体有什么感觉也不管它,只是清净的相续就好。这样的所谓的观心方法是最直白也是最好操作的,任何一个人都很好操作的,不需要故意地去做什么程序。如是观心称为净观,本净心观,就是不需要任何的造作,不需要任何的用力。古人讲就是“此处省力”,省力才是真正用功的地方,也就是我们休息念佛,让我们那一颗奔波的心、劳累的心、强化自我的心休息下来。哪怕是一刹那,你就会对诸佛如来有一个触碰,你就能体会到佛的这种慈悲、清净,体会到佛身上的余温——就是这种光明柔和的温度,那这样我们念佛就比较好用心。
念佛为什么不准拖音呢,也就是为了这个。“南-无-阿-弥-陀-佛”,不是我念多少,是我要把这个处理得很干净、很干净、很干净、很干净的。这个念,并不是我要念,是身心世界的一种休息的喜悦带来的共鸣罢了。就象诸佛在这种休息的智海中发出的赞叹“南无阿弥陀佛”一样,我们也在感受着心灵深处这种休息的震撼——就是南-无-阿-弥-陀-佛,休息的感动、休息的一种喜悦赞美的表达——南-无-阿-弥-陀-佛,实在是没有什么可得失的,也没有什么可对待的,也没有什么可凡圣的,就是一句喜悦的感激,这种喜悦从心中涌出来了,是一种情不自禁的——南-无-阿-弥-陀-佛,不是故意地我要做个什么声音,没有这个故意的,就是一种喜悦。
那你说我们为什么要四声念法呢?也是迫不得已的。因为人一多,大家南腔北调,东念西念的,很多人就会生烦恼,这声音就会相互的冲击。念佛不是为了规范我们,是为了让我们真正地休息下来,从休息中感知到佛陀给我们的慈悲、广大、宽松的这种安慰,真诚的这种利益,让我们体会到他无所不在的安慰与柔和、亲切、真诚、博大的这种气息,我们在这种气息中受到了温养,受到了加被,我们会有感动,这个感动就是南-无-阿-弥-陀-佛,这个感激就是南-无-阿-弥-陀-佛。不需要我们做什么,也不需要过分地去用什么心,就这样赞美他就好,就这样喜悦地、轻松地,用那种情不自禁的南-无-阿-弥-陀-佛,就好了,就很好了,不需要过多的东西。
那我们能不能做得到呢?就象一个久别的亲人,你突然见到了,你能体会到他的气息、他的感知。那我们念佛,要真在休息的状态下,我们就能感觉到佛陀的清净的法身、圆满的报身、无碍的化身的这个气息,给我们带来休息、温暖、健康向上的这种心胸,或者说就会给我们带来如实的一个相应的契机。因为我们从“心作心是”这个角度来看,那我们的感受就是我们的心在作。那我们的修行呢,先要把握这个“心作心是”这样一个机会,来让自己的心休息下来。
我们经常听见这个弥陀鸟(编注:弥陀鸟,鸡足山八吉祥之一,会念阿弥陀佛,有的念四字“阿弥陀佛”,有的念六字“南无阿弥陀佛”)在念,那个小小的一个鸟,很小很小的,它叫的声音很大很大的,我经常看它们,我看它们也不费力气。我们念南无阿弥陀佛,也不是要拼什么个力气的,当然你说我能不能放声念呢?完全可以。因为这个四声念法可以很小的声音念,也可以很放开地念,可以把自己整个生命拿出来念。但要知道有一点,这是我们喜悦的一种表达、感激的一种表达、休息的一种表达,不是为了什么,相互之间都没有什么的,就是这样念,那我们就会经常体会到佛陀那种调柔的气息、无碍的气息,或者说圆满清净的气息在爱护着我们、在关心、在影响着我们、在滋润着我们的法身慧命,这个休息特别重要、特别重要!
所谓的休息就是不要去用力,不要故意用一种莫名的力量去念就行了,就用一种我们在喜悦的情况下要念;在感动的情况下要念;或者在放松的情况下要念;或者是自己真是突然被解放了,心中无事的那样的情况下在念的一种模式。这个不需要去太多的设置。
如是用心就是所谓的清净心念佛,因为我们的心本来是清净的,一定是这样子的!那个不清净的妄想啊、颠倒啊、烦恼啊,它不属于任何人,它只属于执着它的人,那个妄想执着的人。你有妄想,你若不执着它,它也不属于你;你若执着它,你认为那个东西属于你,你就会不断地培养它,不断地培养它,强化它,结果那个东西就给你造成了所谓的一种业力的相续。所以说我们能不能放放松休息休息地念佛呢?完全可以做得到。
尤其是很多人都在走般舟,走般舟更应该用休息的心理去走般舟,不要认为自己能走出来个什么,那对自己就太残酷了,对佛法的距离也就越拉越大。我们跟佛陀的距离很近很近,近到什么程度呢?同呼吸,同命运。那你要是执着于我们的业习、烦恼、对待,那你就跟一切凡夫同呼吸同命运了,你就跟业习同呼吸同命运了。
所以问怎么用心?这就是最简单的用心方法,就是心智本净,无假用力,感恩念佛,喜悦念佛,随顺念佛,就是越宽松越好,并不是说其他的。所以那个四声调子也是迫不得已的,为了协调大众罢了。我们要是走般舟的时候,平时自己念的时候,怎么喜悦就可以怎么念,绝对不需要我又套一个(模式),但是我们在大众一起念的时候,有个调子,相互就有个安慰,有个协调,相互带一下,推一把一样的。就是这个调子只能给我们带来方便,不能给我们带来缠缚。方便就是为了大众相互协调,相互的辅助一样的,这样我们念佛就有十分意义。
七月十五马上就快来了,人可能很多,但大家念佛就不用管这个,我们只管自己念佛,把自己的本份的事做好,把念佛做好就行了。时间是很快的。
念佛真是就象念自己的亲人一样地,说的比较俗一些就是念自己最亲的亲人。我们最亲的亲人——你父母怎么样,夫妻怎么样,母子怎么样,母女怎么样,实际这关系都会散坏变异的,你信不信它都会变异的,你信不信,我们无始以来转身、转身,谁都不相识地,亲人根本都不相认不相知,朋友什么一转身都不相知了,这都不是你真正的(亲人)。那阿弥陀佛呼唤我们十劫了,阿弥陀佛已经成佛十劫了,一直都在呼唤我们:觉悟吧!真正觉悟自己的真如心,回到自己的本家本国来!作一个如实的智者,作一个不在轮回中徘徊的人,作一个不在生死苦海中这样流浪的人,已经呼唤我们十劫了!我们人和人之间的亲情又怎么样呢?实际不是说人情怎么样,是人情的变异性啊。
所以我们来念佛,应该知道是我们自身的一个如实的意乐罢了,而不是一个片面的说法,是你要真正地看到这一点!你要是找到这一点!那我们真正的意乐就是念佛了,这是我们真正一生出苦海的一个最真诚的最负责任的方法。对我们自己要负起责任!因为我们每一个人只有自己对自己负责任,他人对我们负不了责任的,他人对我们负责任是起不了作用的,就是父母对你再好,你对其他人再好,它也是一时的一个因缘,它会有舍离的过程的,那么佛陀的这个教法希望我们一生成就是不舍离的教法。所以以无量寿摄化十方众生,令众生咸获大利,这个大利就是让我们一生真正地出离妄想执着相续的这样一个生死苦海,所以在念佛的时候一定要知道这样一个心念,要成熟这个心念。那我们念佛就会感觉到喜悦,就不会感觉到沉重什么的。
我要是大声念不来了,我可以小声念——南-无-阿-弥-陀-佛,声音大一点可以大声一点念,这都没问题,因为四声调的弹性特别好,南-无-阿-弥-陀-佛(大声),没问题;南-无-阿-弥-陀-佛(小声),也没问题,就是它弹性大。有些调子你的声音不到,它的调子就不到,这个调子你大声音小声音都可以。声音大小,不重要,就一定要念。要念,不需要去故意大声,故意小声。一故意就又做作了,一做作就开始,哎呀,考虑到自己的色身了,考虑这考虑那,那这样念佛就离佛又远了,我们只能是感动啊、感激啊、喜悦啊、放松啊,这样一个情不自禁的念法就好,大声也好,小声也好,就随它去。
所以我们关键的重点不在音声,而在自己的喜悦的心情、干净的心情、无所挂碍的心情、休息的心情、去除对待的心情。这个对待散坏了,这个鼓噪的东西休息了,我们能平和地随着大家相互鼓励的这种音声,这种诸佛都在同念的这个音声来感激着诸佛的智慧、慈悲、方便,来感触它,这样我们就能跟佛相应,有相应的机。大家对这个就有一个概念,一个理念上的概念。
超时间了。能给大家讲一讲,很感谢大家!
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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