安居第十六日(二)

慈法法师 | 作者：慈法法师 [投稿]

安居第十六日(二):心常作愿

作愿门,“心常作愿”对我们来说特别重要。对自己的愿望不要怕重复,尤其是究竟的愿望,或者说随顺佛愿这样的愿望,要有不断串习的习惯。此串习就是“心常作”,串习力十分重要!此处的“心”,若是顺性的心、真如心,那与愿是相等的;若是世俗心,即变异心,有种种的想法、种种作为、种种意念,那就要经常串习。顺性的心不用串习,顺性的心是安稳的,无有来去无有染著,是以无为法而安立的,你平静地、平等地守护它,它就起作用。世俗的心,我们称为作意这个心,应该串习。世俗心生起来了,就用串习力。

顺性心,即所谓平等的相续,平等也是力。我们都知道平等舍,“舍”这个作为实际是平等安住的方便,远离贡高与自卑的一个方便,这个方便在我们日常生活中很有效果。所以,“心常作愿”,这个“常”有平等舍的作用,也就是顺性的作用,当然也有世俗的串习力的作用。顺性之“常”,无需造作,而世俗作用力,应该串习。

不管从哪个角度,串习是很有意义的。不要小看世俗,世俗是我们生活的空间,很多学佛人很容易高尚自己的理念,把自己的理念放在一个脱离现实,或说不实际的状态中,结果往往就会使学佛的过程对自己的生命的作用产生不了事实,所以,对于串习力,不要小看它。

希望诸位在第三门的学习中,要知道“一心专念”之“一心”中,有顺性之一心,有世俗之一心。顺性,即无上菩提心,此心无始以来不生不灭,不垢不净,不来不去,非修得,非不修得,法尔本然,这样具足一切诸佛的愿,也具足一切世俗的愿。那么我们从中择取了诸佛如来的清净愿望,即悲智方便。若我们顺应世俗,就是贪嗔痴慢疑这样一个世俗的作为。所以心作心是和“心愿”就联系到一起了。我们从这个角度来审视心作心是,就很容易知道,“心常作愿”也就是心作心是。心作佛时,即是三十二相八十种好,即是请诸佛如来转妙*轮,也就是放大光明饶益世间。那我们心中贪嗔痴慢疑具足,也就是迷茫,见思惑在困扰着我们。

“毕竟往生”,对“毕竟”我们也要有个认知。此“毕竟”,是彻底说、究竟说,它是一个真诚的、远离了虚妄不实的说法。因为我们作为一个凡夫的透视力不够,所以言说就有不真实、不究竟。故究竟说,也称为真实说。究竟真实。诸位菩萨,为什么我们来学习世尊的教法呢?为什么来学习诸佛的智慧与方便呢?因为它究竟,因为它真实。在还没有真正地圆满菩提道业的过程中,我们学佛是必然的。

此处说“毕竟往生”,这很重要,这是诚实言、真实语。因为一心专念故,毕竟往生——前面我们讲到老者出家的故事,他因曾在急难之时一称南无佛,后世遇到释迦文佛,一句“善来,比丘”,即证阿里汉果。此言下之果就来自于久远的、无意识的,或说被逼迫的一句“南无佛”这样一个种子,他毕竟成就。所以我们读《妙法莲华经》中,经常会读到“一称南无佛,皆已成佛道”,这是究竟语、真实语。此处若不善思维,就会造成一种错觉,困惑于佛为什么这么说呢?乃至于塔庙中,一合掌一点头,乃至儿童积沙垒塔,皆已成佛道。怎么会这样说呢?实际这是究竟说与真实语,从究竟意义上他破除了过现未来,他看到了任何一个事情的结果,久远的结果。在凡夫有情乃至诸菩萨的善巧中,各有局限,所以诸佛的智慧、方便是无限的。所谓“无限”,即究达法性,他亲证法性之周遍功德,一切菩萨声闻缘觉等未证周遍,所以尚未圆满与究竟。若不了解这个地方,你对很多经典的教法会产生疑虑。象《妙法莲华经》这样的经典,过去称为“果中果”,来赞叹世尊的究竟之说法。

作为念佛人这个角度,我们也要知道“一心专念,毕竟往生”是究竟说,是真实言,是彻底无疑地揭示了此必然的结果。也可能这个“必然”不是现在,也不是未来,但是在无量劫以后的结果,有人说那我等不及了,你等不及也得等,因为善缘没有成熟你就还得等,若善缘成熟了,你现下就安心,那现下利益就有。实际上我们旷大劫以来沉沦得太久了,你说“难道以前我们就没有称过佛名吗”?或者说象多宝如来、宝生如来、妙色身如来、广博身如来、离怖畏如来这些一听就能成佛道的名号,难道我们过去没有听闻过吗?你现在问这个话题可能是早了,你自己念一念就知道了,是生还是熟,如果很熟的人就知道为什么我们现在还在业力中挣扎。

所以,若真想做一个明白人,先求三明(宿命明、天眼明、漏尽明)。你不是歇心了吗,那你开始修了。我们说念佛已经安心了,极乐世界已经有所归了,你心中已经闲淡无事了,那你就求三明。虽说无生啊,众生在世俗生灭作为中总是在示现种种生、种种作为。所以六道轮回本无所得,但六道众生多不多?性空啊,但这么多生命怎么在这样那样地轮回呢?你若真正想明白,就去亲证三明。宿命明,能了解自他过去生生世世的作为;漏尽明,能即下解脱,成就声闻功德,住于寂静安乐;天眼明,对自他一切众生的未来果报能善巧了知。过去的明白人是指具三明之人,现在人大多是对一个道理有所了解,很难说是明白。为什么说这些呢?因为我们对世尊不了解啊,为什么说世尊讲的是究竟真实说呢?因为他具三明。

无明愚痴业蒙蔽着我们的心,蒙蔽着我们的业,作为念佛人,你若是安心于念佛,简单于念佛,那么解除无明蒙蔽就有机会了。你念佛,真正地心无造作,以无知正遍知的心念佛,即不以得失心念佛,那无明没去破也就破除了,因为一切法本无生故。世俗中虽生灭幻化,你不染著,那就是清净出离,不求三明,亦得了解。证得三明者是破世俗方便,于世俗人中说为明白人。如果没有三明,又想作明白人怎么办呢?地藏三经中有《占察善恶业报经》,是佛给我们的一个方便,用占察的方法来起到三明的作用,过去主要是为得戒体的方便,说起来又复杂了,比念佛复杂多了,实际上它最主要是希望通过仪轨来洗涤我们的心垢与杂乱,让我们身心清晰、明亮起来。

所以,如果了解佛是究竟说、真实说者,我们对世尊的话就不会产生诽谤。有的人嘴上不会诽谤,但心里抵触。有些东西放在心里,不如把它拿出来,实际我们讲这么多,只希望大家把心底沉淀的东西解放解放。“究竟说”,就解除我们心底对佛教的一些抵触。因为对于究竟语,如果我们不顺性看,不从无生法忍上去照了,一定会抵触的!一抵触,你就会造成谤法、疑法的过失,这个过失就会阻碍你的现行,造成新的障碍。

我们国人从辛亥革命以后,就缺于信仰教育,虽然也有,但国家信仰不断在变,那么民族的信仰意识就阻隔了。信仰不是一个变异,信仰是一个恭敬!信仰是没有理由的一个东西,它没有得失没有好坏,它只是让你在恭敬的安乐国度中能平静地生活,没有其他东西。恭敬,不是恭敬别人,而是自己得到了恭敬心的养育与修补。因为我们这个多变的时代,打倒一切、怀疑一切,似乎认为怀疑是最高尚的状态了,所以人心里有很多伤痕!因为怀疑是很伤人的东西,使人心里无依无托,伤痕累累。其实怀疑也好、信也好,都是我们自己的心在起作用,跟这个事情丝毫关系都没有!

所以,恭敬只是宗教起到的最平白的一个作用,恭敬就是一个圆满的缘起罢了,一个平和的、朴实的缘起,没有内容的。任何宗教一旦有内容就出现问题了,什么内容?给你加这个要求那个要求,那一定脱离了它最原始的思想了。它最原始的思想就是彻底解放你,不让你沉重,而怀疑一切的人一定会沉重、迷茫。所以,恭敬在宗教中起了一个特别大的作用,使你放弃了过去的沉重,把你的心灵养育得充分、充实、平和、安祥、深邃起来,让它明亮起来,让它一尘不染起来,让它恢复最健康的状态,就是一物不挂,没有一点尘埃。所以恭敬心是十分要得的!对我们人类最健康最平白的一些心灵的需要,我们应该反思。

(岁次辛卯五月初一2011年6月2日)

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