论禅修之所缘境
闽南佛学院释传明法师
一、前言
《维摩诘经·入不二法门品》以超越生灭、我我所、内心外境等一切相对为入不二法门,“超越一切对二元相对的执着”即是禅的宗旨。而禅定则是选择所缘境,排除昏沉掉举,令心明静地安住所缘境不动。此通于内外道,以若无出离心与不二正见作引导,禅定不能了生死。佛教修禅定除其共外道的作用外,还有特殊的用途,就是对不二正见的实践。即以禅定为手段,用正知正念对治昏沉掉举,除却外五欲内五盖,心念由粗至细,目的在于伏断烦恼,排除干扰障碍,寻找适当机会,在定心未失的情况下依毗婆舍那,从而超越相对,契入空性,现量体验缘起正见,以达见行不二。
二、云何禅修一定要有所缘境?
缘者心取境而思虑之义,能取之心曰能缘,心所取之境曰所缘。所缘有亲疏之别,心识托外在之本质境(疏所缘)变现影像作为内识之所缘(亲所缘),如甲乙二人,甲眼缘取乙为所缘境时,乙为疏所缘,而甲的视网膜上所变现的乙的影像即是亲所缘。以心心所法性质羸劣,需仗境方起。禅修作为达到不二之手段,需要选择所缘境作为令心专注之对象,其目的在于改变、调整凡夫习惯的心态,使其训练自心,控制妄想攀缘,减缓意识的快速流动,对治粗重的烦恼,从而纯净心境,使契入空性变得容易些。
(一)凡夫心的特征
凡夫心有四个主要的特征:一、能所相对:能缘的心一定要有一个对象作为所缘境,并错误地执著缘起的心与境皆实有自性。二、流动相:凡夫的专注力太弱,无法稳定地缘于一境,而是不自主地时时变换所缘的对象,未经禅定训练的人无法控制自心的流动、散乱和跳跃,妄想犹如江河竞注。三、局限性:凡夫心有局限,相当狭小,只能缘于局部的境。如处于嘈杂的环境中时,耳只能专注于某一种声音,当取其为所缘境并作思维分析时,其它的声音均被忽略。即凡夫心没有能力缘总相,只能截取局部作为所缘。四、无根无主:随着禅定的逐渐深入,接近心的基态时,甚至感觉只是一个“核”时,依佛门正见通过细微分析,发现心的深层无根本本质可生,也无主宰、主动性可言,只是缘起无根,如幻显现。其实质如芭蕉,看似一棵树,但层层剥离时,发现它并无坚实的核心。
(二)所缘境之选择
凡夫之心仗境方生,应境不同心亦有异,故随禅修所欲达成之目标不同,所缘境之选择当有所不同。以“改变凡夫心,契证实相”为目的的禅修,其所缘境的简择一定要依于二个原则:一、随顺实相,减弱执着。禅修的目的为了契证真理,趋向解脱,所缘境乃为此目标而设,故不能违于实相。二、对治烦恼,能生功德。所缘之境不能使人增加烦恼,如美貌的异性或某些恐怖境不当作为所缘,以前者使人徒增贪着,后者令人心生恐惧,不仅不能引发功德,反而徒增烦恼,令心不安。唯能向于出离道的断惑证真,才值得缘以为境。
三、所缘境之种类
《瑜伽师地论》将所缘境分为四类:“云何所缘?谓有四种所缘境事。何等为四?一者遍满所缘境事,二者净行所缘境事,三者善巧所缘境事,四者净惑所缘境事。”( 《大正藏》三十册,427上。 )对治粗重烦恼而施设净行所缘,如五停心观即正对治贪、嗔、痴、慢与散乱五种烦恼,故净行所缘指能对治贪等烦恼的禅修所缘,偏于净治烦恼障。为对治因迷于法而起之烦恼施设善巧所缘,五善巧中蕴善巧治因愚法自相而执我者,界善巧治愚于因者,处善巧治愚于缘者,缘起善巧与处非处善巧治愚于无常、苦、空、无我者。是故善巧所缘指五蕴、六处、六界、缘起等法,偏于对治所知障。净惑所缘有二,修世间道者以六行观(苦、粗、障、静、妙、离)去除世间烦恼,修出世道者以四谛、十六观究竟净惑。是故净惑所缘境有二,一者是下地定法之过失与上地定法之功德,一者为四谛、十六行相。合前三所缘为遍满所缘。遍满所缘境事之内容有四:有分别影像——观之所缘境,无分别影像——止之所缘境,事边际性——尽所有性和如所有性,尽所有性指染法或净法一切品类的总和,如所有性指法的无自性性,所作成办指修习止观通达事理而成就,摄世出间一切道果。此四种所缘乃主要依于所对治的烦恼而分类。
若依于所缘境本身的特点观察,所缘境也可作以下几种分类:
一、外所缘与内所缘,如选择外在的一个木球,集中精神盯于其上,或于暗室中专注于一油灯,这一类修定法即是以外在对象为所缘境。内所缘即是以修行者自身身心为所缘境,分身与心二种不同的所缘。如修观呼吸时,行人令心专注于人中一处,观察气息进出鼻端时的长、短、冷、热、轻、重、滑、涩等种种相。或感受身体的触觉、行动、姿势等,此即是以身为所缘。至身体产生动、痒、轻、重、冷、暖、涩、滑等八触,有或强或弱的苦、乐、舍等感受时,为已入观受阶段。心识了知八触乃身根对触尘而生,缘聚则生,缘散则灭,属于无常之法,当然不仅仅是这些感受,还包括感知心的昏沉与掉举、专注与散乱、贪嗔与慈悲等状态,皆属观心阶段。直至了心无常,推己及诸法皆无我无自性,即为入观法阶段。四念处即是以身、受、心、法内所缘为行者之安心处,前者以身为所缘,后三者以心为所缘。观佛像、念佛、持咒乃至缘某一意象等,皆为内所缘境。
二、粗所缘与细所缘。粗细乃相对而言,如蓝球状的木球比一般的油灯大,前者粗,后者细;而观人中呼吸的出入又比观油灯更细。一般来说,所缘的对象越精细,相应的能缘之心也越精细、越集中、越专注、越明净。修行所缘境有由粗至细的取相法,如四念住的修法;亦有由小至大的取相法,如取鼻端的清凉感,即由小而始,渐渐扩大到全身,甚至更宽更广。此等皆属有相、有所缘的修法。
三、有相所缘境与无相所缘境。六根所对之六尘,只要符合“对治烦恼,契顺实相”二个原则,都可选作修定之所缘境,然而此均属有相所缘境。《华严经》以因陀罗网喻法界缘起之相,因陀罗网乃忉利天王帝释宫殿装饰之网,彼网皆以宝珠制成,每一网目悬挂明珠,光明赫赫,不可计算。珠与珠互相影现,一珠之中,现一切珠之影,无有一珠不现其它珠之影,亦无有一珠不影现于其它珠中,珠与影了了分明,此为第一重。每一个珠中影现一切珠影,其珠影又影现了一切珠之影,此属第二重。如此,珠影互相涉入,重重无尽,《普贤行愿品》中十大愿王之修法即依此理而立。所缘之境重重无尽,极广极大,直至不管广大相、光明相趣向于不可割裂的至寂无相,远超凡夫心之所能缘,此种观法名无相无尽观。
对于凡夫而言,能所相对才符合凡夫的思维模式,才能形成正常的认识。因而有顺应于凡夫思维模式的有所缘的禅修方法,更有打破凡夫常规思维模式的无所缘的禅修方法。禅宗常采用后一类的修法,借能所不匹配,耦合不正常,心境不相应,令心缘无所缘,止无所止等方便,拆开能缘心对所缘境的坚固执着。当然,这并非指心没有境作所缘,只是不选择、不粘在任何境上。“扯脱”与“夺所”即是禅宗常用的二种打破能所对立的方法。“扯脱”是行者自己学会某种特别高明的、可操作性强的用心技术(心法)。因为根尘相偶方成识,自己用力做到令根不粘于尘,就叫扯脱,或称“自夺”——行人自行将能所对立的粘着夺下。“夺所”即是明眼宗师使用猛烈的手法强迫夺掉行者之所缘境,打破其能缘心与所缘境之粘着,属于“他夺”。他夺全赖于明眼善知识,此法不见得完全能起作用,悟入的机会可遇而不可求。
四、所缘境的迥异标志修行法门的难易
《楞严经》讲十八界之修法,有依于六根的修法、六尘的修法和六识的修法。“依尘”的修法,是以色等六尘为心之所缘,如念咒,以咒为所缘,止于正念。其特点是所缘为局部境,比较平和中正与稳定,而且无论长咒或是短咒,都由几个咒词组合而成,咒语本身具有流动性,容易学习。缺点在于此种修法基本顺应于凡夫心“能所对立、流动性强、缘局部相”等特征,短时间的修习,对治烦恼的力量不强,若欲藉此打破能所对立,相当不易。“依识”的修法远难于“尘”的修法,修法有很多种变化,但多以总相为所缘,灵活应机,如观想莲花、水光三昧、月轮观等。其所缘境本身不存在流动性,与凡夫心的局部相特征完全相背,所以此类修法难以学习,但一旦学会,对治烦恼的力度可能远远大于尘的修法。“根”非可依,此类修法最为高明亦最难修学,因为此属于无相无所缘的修法,完全逆于凡夫心而行,但一旦学会,就易比较直接地打破凡夫心而入圣流。如耳根圆通修法,直接于耳根与声尘偶合处下手,以拆开根尘,体会本觉智为目的。始学耳根法门时,“入流忘所”,入流者非入声流,以声尘为所缘,而是令心专注于耳根,兼听十方,持于能上,不沾于某个具体的声音。处于这种状态,若临济禅师四喝中之“如踞地狮子”,喻狮子蹲坐时,处于随时准备追捕猎物的状态中,高度地警觉。根的修法令心保持相当强的警觉性,然后打破能所平衡,寻找契入的机会。只要拆开了强烈的能所对立,就能契入不二空性。
所缘境越顺应于凡夫心特征,其修法越容易学,然而,修法的所缘境与凡夫常态的心越接近,在对治烦恼时越难立时起用,往往正念与烦恼互相争斗,拉拨很久,难以占上风,不能立断烦恼。此种修法费时久而得益有限。所缘境完全与凡夫心相背的修法则难求难遇难学,全视个人福报而论,但一旦学成,就能于对治烦恼上起大用。即如《瑜伽师地论》中所说:“当知齐此薰修成就,若于是处是时是事,欲入诸定。即于此处此时此事能入诸定,是名于诸等至获得自在。” (《大正藏》三十册,336中。)如根的修法若成就,不仅能弹指即入,更能立断烦恼,极为殊胜。
本文仅就禅修的对象作论,题目虽小,但涵摄了大小乘的所有禅修对象,尚未涉及观慧方面。行人若要突破能所对立的执着,还需百尺竿头更进一步,化时间建立足够用的闻思正见,以引导心行,藉禅修为增上缘,依正见经毗钵舍那而契入空性。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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