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第四章改变命运的原理

因果故事 | [投稿]

一、吉凶祸福的根源—心念

　　为什么会有吉凶祸福的现象呢？原来只要我们一动念，我们的心地中就留下印象（种子）。所以古代人把心称为‘心地’或‘心田’，真是太有道理了。

　　我们每起了一个善念，就会在心地中留下一个好的种子。起了一个恶念会在心地留下坏的种子。起了无善无恶的念头也会在心中留下不好不坏的种子，将来（可能在今生或来生）遇到适当的因缘，就会开花结果。善的种子结的是快乐和吉祥；恶种子结的果实是苦恼和灾祸，不善不恶的种子结的果实是不苦不乐的中性感受。所以六祖坛经上说：‘一切福田，都离开不了心地。’（注十二）忠心经上也说：‘心念是语言和行为的根本。心是一切现象的总源头。有了恶念就会遭受苦报；有了善念，就会遭受乐报。’（注十三）

　　举个简单的譬喻，起了善念就好比在心地上播种好花的种子，动了恶念好比在心地上种毒树，起了无善无恶的念头好比在心地种杂草。因为我们一般人在过去世都起了许许多多的善恶念，所以今生有苦乐、凶吉、祸福的现象。

　　总而言之，善念会产生仁慈的行为，由施舍而使人产生愉快的影响力，这愉快的影响力又产生吉祥和福气。

　　恶念产生破坏性的行为，由破坏而使人产生憎恨的影响力，这影响力将来会导致忧苦和凶祸。

　　无善无恶的念头会产生杂七杂八的行为，由这杂七杂八的行为产生没忧没喜的影响力，造成不苦不乐的感受。

　　所以华严经上说：‘你应当观察世界的种种现象，都是由心念造成的。’（注十四）

二、心地的清净与污染

　　佛经上把一个人的所作所为分为‘清净的造作’（净业）与‘污染的造作’（染业）两种。

　　‘善念’、‘恶念’和‘无善无恶的念头’通通是属于‘污染的造作’

　　‘心不动念’、‘了知境界而不起分别心’（离念灵知）、‘行善而不执著善相’才是‘清净的造作’。换句话说，清净的造作超越了善恶的对待。

　　这个观念也许诸君不易明白，让我举个简单的譬喻吧；大家都知道莲花出淤泥而不染，污泥就是恶业，清水就是善业，莲花不但不染污泥，也不染清水。这才是真正的清净。所以真正的清净超越染净的对待。真正的善也超越善恶的对待。这超越对待的善，我们姑且叫它‘清净’。

　　为什么要超越善恶呢？因为造恶得苦固然不好，造善执著我在行善也有许多烦恼，譬如心中受了‘我啦’、‘善啦’、‘多少功德啦’这些名相的干扰。再者，行善虽然将来有福报，可是当这些福报来的时候，一个人难免被福报‘乐’昏了头，以致于物质享受太过份，起了骄傲心，忘记再继续种善因，大吃大喝种其他恶业……等。人一种了恶业就会堕落。所以佛家把行善求富责的人形容为‘三世怨’。其意义就是：今生行善求富贵，来生有钱没智慧，有钱没智慧就会造恶业，所以到了第三生便又穷苦了。这样打转总不是办法吧！所以佛菩萨告诉我们行善而不希望回报，甚至不执著善的名相和有我在行善。行善不执著我相和善相才有智慧，才有眼光。

　　总括一句话：‘心地清净才是最大的福气。行善不执善相才是绝对的净业，才是超越对待的最大吉祥。’

三、一动念就有果报

　　不只做坏事情才会产生报应，连一动恶念也会产生恶果。诸君如果不信，我引用两个故事来说：

　　（一）卖瓜的故事

　　从前梁武帝在世时，有一天他看见一桩奇怪的事情。某甲在卖瓜，某乙先来向他买瓜，某甲说不卖。后来某丙来向某甲买瓜，某甲却很高兴的卖给他。梁武帝看见这种情形，他大惑不解，于是就去问志公禅师。志公禅师是得道的高僧，有了解过去世的神通智慧。志公禅师告诉梁武帝说：‘这卖瓜的某甲很多世以前是死刑犯，当他要被处死刑时，很多人都在围观，当时某乙和某丙也在场。某乙心里认为：‘这个家伙罪有应得，活该！’某丙却认为这死刑犯很可怜，因此就对他产生同情心。因为这种缘故，所以某甲今生不把瓜卖给乙，而却喜欢卖给丙。

　　（二）卫仲达的故事

　　从前有一个人，名叫卫仲达，他在翰林书院里面当官。有一次被阴司的官派小鬼把他的魂引到阴间来。阴间的官，吩咐手下把他在阳间所做的善事恶事的档案都送上来。等到册子送来时，那里知道他做恶的档案堆积如山，而做善的档案却只有一小卷而已。

　　阴司的官吩咐拿秤来，把两种册子称称看，没想到那一大堆坏事的档案反而比这一卷善事的档案轻。

　　卫仲达感到大惑不解。他问阴官说：‘我年纪还不到四十岁，那里会有这么多过失和罪恶呢？’，那官司回答：‘只要起一个不正的念头就是罪恶了，不必等到实际行动产生。譬如看见女色动了坏念头，就已犯了天庭的法律了。’卫仲达接看又问：‘那这一卷善事的档案里面是记载那一件事呢？’阴官说：‘有一次皇帝想在福州府大兴土木，叫很多百姓去做苦工。你上书建议皇帝不要这么做。那一卷档案就是你的奏章底稿。’接著又说：‘你那次建议皇帝并没有采纳，但你这一心念，究竟是为大众著想，以免老百姓受苦，所以是大善事。如果皇上当时能依照你的建议去做，那善的力量，可比现在大多了。’（见感应笃汇编卷一）

　　由上面这两个例子，我们不难知道起心动念的重要性。要念念常行善事，时时为利益众生著想，我们的福德才能积得广大。诸君要行住坐卧处处不离善念，请详阅华严经的净行品！

　　譬如：当我们睡醒时，应常愿一切众生早日觉悟永恒的真理。当我们下床时，应常愿走路不会伤到任何小昆虫。万一有小动物无意中被我们踩死了，我们则愿它往生佛菩萨的净土。当我们步行时，应常愿一切众生都能出离生老病死的苦海。当我们出门时，应常愿一切众生能免于烦恼的逼迫。当我们大小便时，应常愿一切众生都能舍弃贪爱和憎恨。当我们洗去污秽时，应常愿一切众生身心清净，没有瑕疵或污垢。当我们开灯时，愿一切众生都能够运用智慧的光芒，照破一切幽暗迷惑。当我们就寝时，愿一切众生身体安稳，心不散乱。

　　古代有一首诗偈描述：动了善恶的念头，将来遇到适当的机缘一定会产生果报，‘假使千百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’所以欲知祸福先问自心。

　　‘行藏虚实自家知， ‘湛湛青天不可欺，

　　祸福因由更问谁？未曾动念已先知，

　　善恶到头终有报，劝君莫做亏心事，

　　只争来早与来迟。’ 古往今来放过谁？’

　　所以陈希夷的心相篇上说：‘相貌是从内心产生的。心里头有了善恶厚薄，因此相貌也可以看出吉凶祸福。’（注十五）又说：‘心地和念头是相貌的根源，明白心念，善恶自然可以分辨得清楚。行为是由内心引发的，仔细观察一个人的行为，自然就可以知道吉凶祸福。’（注十六）正法念处经第二十卷上说：‘心能造作一切善恶业，由于心地的好坏所以能产生各种不同的果报。’（注十七）

四、心念→行为→习惯→性格→命运

　　就某方面来说，人实在很像电脑，譬如，电脑能贮存一切‘资料’，人心能贮藏一切‘善恶种子’。

　　电脑依靠‘方程式’来工作。我们则依照‘习惯’来产生行为模式。

　　明白这个道理以后，我们的起心动念、语言和行为一定要特别的谨慎。譬如，选购书本要特别慎重，因为一旦看了不好的书，就可能心地中播下不好的种子。看电视也要特别的谨慎，因为假如看了没有意思的连续剧，不但浪费时间和精力而且还会做恶梦。

　　我们时时观照自己的心念，严防恶念（损人自私的都叫恶念）的产生。因为念头重覆出现几次以后就会造成行为，行为重覆出现几次以后就会产生习惯，习惯根深蒂固以后就会变成性格，有了什么样的性格就会造成什么样的命运。

　　所以经上说：‘心地不清净、不明了’（惑）就会‘造作有善恶力的行为’（业）。善恶的行为发出影响力就会产生苦乐和凶吉的结果（果）。所以业报差别经上说：‘一切众生都被业力牵引著走，随著自己所造的善业恶业而转动，因为这种缘故，所以有上中下的种种差别。’（注十八）地藏菩萨本愿功德经的第二卷也说：‘大家千万不可轻视任何一件微小的恶业，以为做一点坏事不会受罪报。再小的罪，死后不但都有报应，而且丝毫不能幸免，也无法由别人代受果报。’（注十九）

　　‘心命歌’讲得非常好：

　　‘心好命又好，富贵直到老。

　　命好心不好，福变为祸兆。

　　心好命不好，祸转为福报。

　　心命俱不好，遭殃且贫夭。

　　心可挽乎命，最好存仁道。

　　命实造于心，吉凶惟人召。

　　信命不修心，阴阳恐虚矫。

　　修心一听命，天地自相保。’

五、惜福才不会折福

　　现在的物质文明很发达，很多人都沉迷在物质的享受里，生活越来越奢侈浪费，这并不是一个好现象。

　　诸君必须明白我们今生所享用的东西，无一不是前生种福所感的果报。过分享福和尽情享乐的后果是可怕的。所以古代有一首诗告诉我们在富足时常要为贫困设想：

　　‘处世持家年复年，

　　总须虑后更思前。

　　有钱常想无钱日，

　　莫待无钱想有钱。’

　　宋代的高僧法演禅师说得好：‘福不可以享受到尽头，假如福享受尽了，幸福和快乐的泉源就会枯竭！’所以，要好好爱惜我们的福，绝不暴殄天物或丢弃任何能用的东西。例如：我们绝不剩过多的饭菜。每餐都不可在碗里留下饭粒。吃剩下的饭菜宁可留到下一餐食用，千万不可吃得过饱。吃得过饱和丢弃食物都是折福。吃得过饱不但伤胃，而且损寿致病。人的胃像气球一样，气球的气打得饱饱的，经过一段时间后，把气放掉，那气球的弹性就会丧失了。同样的道理，经常吃得过饱的人胃一定很差，他的消化能力一定不好。况且吃得过饱或者在肚子还没饿以前就吃东西，他一定无法感受食物的美味。

　　不但饮食方面要惜福，其他日常衣著和用具也都要惜福。不要看到东西就想买。因为如果买的东西不实用，再便宜也是一种浪费。买东西也不是便宜的就好，要考虑到东西的价钱和品质耐用是否恰当。

　　同时要敬惜字纸，不要随便或丢弃字纸。关于爱惜字纸的因果，请详阅惜字征验录。

　　总而言之，要时时养成敬事惜物的心。下面是一个惜福的感人故事：

　　有一位日本青年，名叫中岛光藏，他为了学习雕刻佛像，就去拜访日本优秀的雕刻家高村东云，想拜高村东云为师。高村东云只教他到井边学习汲水，并没有对他说什么话。

　　但他看了中岛光藏的汲水动作以后，就破口大骂，叫中岛光藏回去，不要学雕刻了。其余的弟子看到中岛光藏那副可怜的样子，就留他住宿一夜。半夜时，中岛光藏被人叫醒，带去见高村东云，高村东云温和地对他说：

　　‘白天我声骂你，你大概不知道我骂你的原因吧，现在我解释给你听。

　　佛像是神圣的东西，因此雕刻佛像的人绝对不能没有一颗虔诚高尚的心。虽然水不怎么值钱，可是你却不能随便加以浪费。我看你汲水的时候，水泼到地上，你都毫不在意。一个把东西糟蹋而不知反省的人，怎能刻佛像呢？’

　　听完了这一番话，中岛光藏深受感动，痛改前非。高村东云看他还是可造就之材，乃准许他投入门下。后来中岛光藏也成为有名的雕刻家，大家都叫他‘高村光云’，他与他师父只差一个字而已。（见英凯译禅语百选）

　　诸君假如想明白惜福和奢侈的感应故事，请参阅崇俭篇。

六、施比受更有福—春种一粒粟，秋收万颗子

　　施舍就像把钱存入银行，接受别人的施舍就像领取存款，享受福报就像把领出来的钱花费掉，所以施舍越多的人他的福报就越大。常接受别人的施舍就是在消福。所以聪明的人喜欢施舍，而不随便接受别人的施舍。当他接受别人的施舍时，他是为了广结善缘，而且会很快的把所接受的财物又转施出去。

　　真正会施舍的人不会爱好名利，而且不贪求福报。因为如果为了求功德而行善，为了福报而施舍，那么他施舍的善行将是虚伪而且有烦恼的。行善希望果报和名利，只不过是利己主义为求其私心之满足所做的表现而已。所以我们施舍行善时，要把积功德的念头和贪求名利果报的意识一并摒弃，这才是真正的大施舍。这种无心的善行才是最自然、最高尚的。

　　由此我们可以知道：施舍不为人知，才是真正的善行。只施舍了财物，而不能舍弃了名利果报，并不是完全的施舍。所以说：心地清净才是真正的施舍，心地清净才是最大的福气。

　　关于接受别人的施舍，古代有一副很深的对联：‘三心未了水难消，一念不生金易化。’这意思就是说：有了贪心、憎恨心和愚痴心的人，纵使别人只给你一杯白开水，你把白开水喝下去也是很难消化的。假如你心地清净，没有丝毫的妄念，纵使别人给你贵重的金子，你也是很容易消受的。

　　又有一首类似的诗偈：‘施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛带角还。’这首诗告诉我们：假如我们的智慧和德行不好，随便接受了别人的一种施舍，来生纵使自己变成了畜牲，还是要偿还的。

　　勤积阴德比享受福报好多了。所以先圣先贤都教导我们要努力行善助人。例如：印送经书，修建寺院、造桥铺路、救灾济贫、待人宽厚、矜孤恤寡、敬老尊贤、见寒施衣、见饥施食、见病苦施舍药材、施茶水以解除行人的口渴和烦热，施棺椁以免尸骸暴露，点夜灯以便行路，造船筏以渡人过河。

　　……凡是有益大众的福利事业更应尽心尽力去做。（详见阴骘文和感应篇）

　　有钱而不知行善积德的人最笨也最可怜了。因为一个人有钱而吝啬施舍，就会把钱花在物质享受方面，天天大吃大喝，自己造了许多恶业而却还不晓得。将来可就惨了，这种人一定会生出不肖的子孙来。因此‘积福歌’再三叮咛我们不要成为钱财的奴隶，而且要修福重于享福：

　　‘荣辱纷纷满眼前，不如安分且随缘。

　　身贫少虑为清福，名重山丘长业冤。

　　淡饭尽堪充一饱，锦衣那得几千年。

　　世间最大惟生死，白玉黄金尽枉然。’

　　积福歌

　　叹人只知今世财，

　　那知财是前生福。

　　我今说与积福人，

　　劝世重财先重福。

　　有福自有福，无福空劳禄。

　　若有一分财，定有一分福。

　　德厚福自绵，福厚财自裕。

　　何故奢靡人，乃以积福资，任意恣淫欲？

　　何故骄纵人，反以积福资，倚势欺穷独？

　　何故痴迷人，聚有积福资，贪得无厌足？

　　何故悭吝人，枉有积福资，舍财如割肉？

　　不肯种福田，愿做儿孙犊。

　　留了难带财，撇了易带福。

　　临时空手去，徒向阎君哭。

　　我为世人悲，叮咛还再嘱；

　　莫为儿孙计，自有儿孙福。

　　不如看破财，及早修些福。

七、普通人怕受苦果，聪明人怕种苦因—随缘消旧业，更莫造新殃

　　一般人遇到倒霉的事情，就想逃避它。可是聪明的人却研究这事情发生的原因，从这原因上根本解决。

　　害怕受苦和逃避倒霉的事情是人之常情，可是害怕受苦和逃避受苦并不能解决问题，因为一切苦果都是由过去恶业来的。恶业不除，苦果就会接二连三地发生，逃也逃不了。所以光明童子因缘经第四卷上说：‘善恶业经过很长的一段时间，仍然不会消失，遇到适当的时机和因缘，一定会结果的。’（注二十）大乘造像功德经的第二卷也说：‘善恶业的报应可能在今生，也可能在下一生，要不然可能就在下两生以后才报应。’（注廿一）

　　造了恶业好比欠别人债，逃避苦果好比逃避债主，忍受痛苦好比偿还债务。你虽然可能逃得了一时，可是债主还是会不断找你要债。所以最根本的解决办法就是勇敢地把债务还清，以后不再欠债。这就是古人所说的：‘随缘消旧业，更莫造新殃！’

　　假如我们把这个道理想开了，当我们遭到倒霉的事情，我们便会忏悔过去所造的恶业，而不再怨天尤人。而且遇到了苦果；我们会很‘快乐地’接受它。因为只有当我们忍受苦痛时，痛苦才会消失了。你想一想：接受苦果不是像了清债务那么地令人轻松愉快吗？

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