学佛、修行就是将不正确的一切行为修正过来,把不正确的行为修正好了,如此才是学佛;否则就算学佛学,也仅是学问、也只是戏论,无法究竟。
初皈依的佛教徒最怕没有耐心。俗云:「学佛一年,佛在眼前;学佛二年,佛在半天;学佛三年,佛在天边。」老皈依且努力修行者,最怕且最大的危机则是:
一、拜错师父。由于缺乏正确学佛知见,且对神通、异象充满好奇,喜欢追求各类感应,因此常误入邪师及附佛法外道的陷阱。此种人症状轻者,仅浪费宝贵光阴及钱财,尚能全身而退;症状严重者则神经错乱成为精神病患(如神棍敛财、敛色,弑父母子女者皆是);更甚者沦为魔子魔孙,解脱无期,还沾沾自喜,到处向人炫夸其所修法门多殊胜,感应连连。
二、学佛知见虽正确,却因疏于觉照、反省,一念偏差,我慢心起,而误入歧途。此种人最令人悲叹、怜悯了!
为让行者能确实于修行中,对不易察觉却已偏差之言行、心念有一认识,将之列出,并配合高僧大德开示做择要解说,期望对行者,有所助益。
1、我常做善事,布施、供养、助念做得最多,我的功德最大?
须知:修行道路上是有许多和世俗不一样的。世俗追求的是名利、地位、荣华富贵之有为法,动不动就希望能因自己所做善事上报、或接受表扬,巴不得全世界的人都知道他所做的善行有多大;而学佛则刚好相反,求的是清心寡慾,知足常乐,不染六尘、去除我慢的无为法。一动「功德有多大」之心念就已偏离佛法了。必须学会逐渐放下一切贪念、妄念才是学佛,否则即如梁武帝供僧造佛寺,被达摩祖师判为「无功德」。须知自性为「功」,平等为「德」。自性是不生不灭、不垢不淨、不增不减,一动生灭心,就毫无功德可言,亦即「心存功德,即无功德」。行者须学会右手所做的一切善事,不要让自己的左手知道,须「三轮体空」(施者、受者与所施之物,不存于心,名三轮空),方为真功德!
2、我供养师父最多,常帮忙师父处理各样事务,而生傲慢。
须知:佛经有四句话:「何物重如地?何物高如山?何物多如草?何物快如风?」佛陀的回答是:「戒律重如地、傲慢高如山、烦恼多如草、心念快如风。」可知傲慢高如山,老修行者一疏于觉照就会因「贡高我慢」,而糟蹋自己的慧命。人们的心念更是快如疾风、闪电,一念之间即可遍及法界三千;成佛做祖是它,三界轮迴也是它,一切的罪孽亦由它而起,一切的功德也因它而生。切莫忘了地藏王菩萨的一句话:「裟婆世界众生,举止动念都是业。」且普贤菩萨都要忏悔业障无穷尽更,何况凡夫的我们呢!
佛陀于《金刚经》云:「须菩提,若三千世界中,所有诸须弥山,如是等七宝聚,有人持用布施。若人以此般若波罗密经,乃至四句偈等,受持读颂、为他人说,于前福德,百分不及一、千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。」原因在于无量的七珍、八宝不能救人慧命,唯有佛法方能让众生离苦得乐呢!由此可知师父看重弟子,讚叹弟子出钱、出力、劳心、劳力、护持正法的苦心;做弟子的我们若不思师父救度众生之悲心、悲愿,反而起我慢心、盛气凌人,则无异是糟蹋自己,自毁慧命,更非是学佛的本意呢!
3、我修的比一般人努力,我的精进心鲜少人能与我相比?
「我愈来愈跟别人不一样,愈来愈比人强,我修的感应愈来愈多,愈来愈法喜充满」。须知:努力、精进、感应、法喜充满等等都是好现象,但若心念一直惦记着,甚而向同门到处宣扬,就不是好现象了。我们都知道学佛就是为破我执(妄执有一实在的我体)、法执(固执一切法为实有),因此若执着各种瑞象,心念便会偏差。行者须确实体会《金刚经》的两句话:「若以色见我,音声求我,是人行邪道,不能见如来。」及「见相非相、即见如来。」而学得「跟别人愈来愈不一样」,更是「我慢心」在作祟。心、佛、众生三无差别是成佛的意境,也是学佛的目的。「心」于众生是全迷而不悟;佛则是全悟而不迷。其为何无差别呢?因为佛也是因修心而成佛的,众生也是因心造业而成为众生的,所以心可以成佛、也可以成众生。心清淨无染即成佛,若心污浊,染六尘即为众生。因心、佛、众生皆具有佛性,所以才谓心、佛、众生三无差别。
「愈来跟别人愈不一样」是属于内在觉悟上的差异,而非外在的言语、行为上表现出来的。因此行者于日常生活中有「我学佛,别人没有」、「我努力,别人不努力」、「我修法层次比别人高」而起轻视之意,甚而言语有教训人的口气,及与人格格不入,皆是远离心佛众生三无差别的,已不是学佛,反而落入魔道陷阱呢!行者不可不知。
4、我修的法比较高、学佛比较久,而轻视初入门同修。
行者须知「来的早,不如来的巧。」学佛是看谁先成就,先明心见性;而不是比谁先皈依、修啥密法。《金刚心总持论》云:「二十岁修行,得正法,亦成佛道;三十岁修行,得正法,亦成佛道;四十岁修行,得正法,亦成佛道……八十岁修行,得正法,亦成佛道。」不论男女、贫富、贵贱,乃至人、非人等,得正法,皆成佛道。因此佛陀说偈曰:「若有男女等,得见真明师,修行得正法,无一不成佛。」因此修行者绝对不可以存有轻视初学者之念头,也可说学佛是看谁先在「六根不染六尘」、「发菩提心」下功夫,而不是计较「先修啥密法、学佛时间长」。
5、心裡常存着「我学的法门比任何宗派都殊胜」而轻视其他宗派。
须知:有此心念者,不仅须如上所述,更须:
1)、起惭愧心:法门如此殊胜,但自己却迟迟未能了悟本门修持的精神(精髓)所在,而未能悟见本来。
2)、勿起贡高我慢心,而由身口意毁谤其他宗派法门。对于能广摄众生的法师或在家居士,只要其传的法为正法,即不分显、密,或深、浅皆应随喜讚叹,并自我惭愧自己无如此大的摄受力,来摄受其他众生进入本门殊胜的法门来修持,自己应更加谦虚的修持。
执我、执法皆是纷争的起源。可知佛陀曾云:「法法本无法,无法法亦法,今付无法时,法法何曾法。」佛陀说八万四千法,是为顺应众生不同根器而设。
6、看到别人修得好,修法层次高,辩才无碍,心裡不是滋味、难过、看不顺眼,甚至内心起了嫉妒心、毁谤……
须知:学佛就是在学清淨心,慈悲喜捨、四无量心。看到别人比自己好,不仅不可嫉妒,反而要发自内心来讚叹对方,以期见贤思齐、加紧努力。诚如一代高僧广钦老和尚的开示:学佛,要立宏愿,别人先成佛,我才成佛。简单地说:任何事情帮忙别人安心修道,助别人安住其心,把所知说予人听,令他增加智慧,他人先成佛,而我才成佛,不能嫉妒心。又云:要做一位菩萨,不可自己好就好,别人管他去死。应要别人最重要,自己没关係,要利益他人。若利益自己,无明烦恼就会一大堆。
所以真心学佛必须深知弘法利生,就是要牺牲自己,不可随便毁谤、批评、嫉妒,若因此影响别人对佛法的信心,这是有因果的。
7、别人说我的坏话,为保护自己而到处去澄清、辩解,甚而反过来毁谤别人,以图稳住自己在大众心中的地位。
须知:俗云:说人是非者,必是是非人。人多的地方,是非必定多。而处理是非的最好方法,则是保持沉默,不须刻意去澄清、解释。智者的态度是「清者自清」。若找人解释之对象也是喜好搬弄是非者,那只会把问题弄得愈不可收拾,一点帮助都没有的。
所以广钦老和尚曾开示:1)、人家在讲我们,修就是修这些。2)、修行要自在,不要在乎别人对你的评语。说你好、说你坏,这不是别人的不对,而是你自己不能安定。3)、若你已将地扫乾淨,师长硬说你没扫乾淨,这时你若和他辩,这就是在家性情;若你能接受说:「好!我把它扫乾淨!」这就是修行。4)、修行是要有境界来才有得修,自参自悟、烦恼即菩提,修行是在修这些。当有人在刺激我们时,心中自然平静不起,这就是了。不是说,修我每天拜几拜,念多少咒语而已,但此也是需要的助缘。5)、不说是非,说是非就失败,说是非给别人不安定。6)、不要说别人不对,一说出来就是自己不对,这个「口」很重要。7)、不得二、三人交耳私语、结党,背后论人是非等,否则易让大家不安,犯戒闹众。8)、好的捡起来学,坏的搁一边,自己心裡明白就好,顺此修忍辱波罗蜜。修行不问是与非,有理与无理。9)、修行不说对不对,即使自己对,人家偏说你不对,你也要接受。凡事承认自己不是,就不会起烦恼,否则心不安,烦恼即来。
但有一点是同修要注意的:听到有人说我们缺点时,绝对不可理直气壮的向人诉说:「其人说我坏话,就是在消我业障」,此是「大我慢」的行为。应是静下心来观照自己,有无别人所说之缺点;有过则改,切勿把「别人说我是非,就是在消我业障」挂在嘴上,如此将是愚痴行为呢!
8、学佛以后与人谈话总喜欢板起脸孔,一付不可侵犯的样子,甚而说人缺失毫不留情、言语刻薄,喜以「直心是道场」为教训人的口头禅。
须知:道德、戒律是用来约束自己、鞭策自己,提昇自我的明灯,而不该是呵斥别人的鞭子。弘法利生、则要恆顺众生,像哄小孩一般,不可随便批评、毁谤,若因此影响别人对佛法的信心,这也是有因果的。
「直心是道场」是开悟者,对其弟子当头棒喝,直指性源的手法,以期令其去我执、法执,甚而当下开悟、明心见性。同门师兄,彼此须以「爱语」来鼓励、勉励、循序渐进。「直心」用得不恰当,易让对方反感,起瞋心,甚而会认为言「直心」者,根本无慈悲心,而认为学佛也不过如此,反生退转心……因此「直心」须慎用方可。
峨山慈棹禅师在月船禅慧禅师处得到印可,月船就对他说道:“你是大器,至今终能成就,从今以后,天下人莫能奈你何,你应发心再参善知识,不要忘记行脚云游是禅者的任务。”有一年,峨山听说白隐禅师在江户的地方开讲《碧岩录》,便到江户参访白隐禅师,并呈上自己的见解,谁知白隐禅师却说道:“你从恶知识处得来的见解,许多臭气薰我!”
五十五卷。明·憨山德清撰,侍者福善录,通炯编辑,刘起相重校。又称《憨山老人梦游集》。为憨山德清语录的集大成本。收在《禅宗全书》第五十一册、《万续藏》第一二七册。作者德清,晚年号憨山老人。与云栖盐宏、紫柏真可、蜀益智旭等三人被称为明季四大师。治学范围极广博。除佛教经论之注疏外,另有关于《老子》、《庄子》、《中庸》等书之注解。
迦叶二十八传至达摩,达摩五传至曹溪六祖六祖后派列五家。六祖传青原思祖,思传南岳石头迁祖,迁传药山俨祖,俨传云岩晟祖,晟传洞山良价禅师,价传曹山本寂禅师,后人尊为曹洞宗。又石头传天皇悟祖,悟传龙潭信祖,信传德山鉴祖,鉴传雪峰存祖,存传云门文偃禅师,曰云门宗。
禅宗经典有哪些?《大般若经》是佛教经典。全称《大般若波罗蜜多经》,简称《般若经》。为宣说诸法皆空之义的大乘般若类经典的汇编。唐玄奘译。600卷,包括般若系16种经典(即十六会)。其中第二会(《二万五千颂般若》)、第四会(《八千颂般若》)和第九会(《金刚般若》)为般若经的基本思想,大概成书于公元前1世纪左右,其他各会是在以后几个世纪中成书的。一般认为最早出现于南印度,以后传播到西、北印度,在贵霜王朝时广为流行。梵本多数仍存。
临济宗为禅宗南宗五家之一,由希运禅师住持宜丰黄檗寺时暂露端倪。从曹溪的六祖惠能,历南岳、马祖、百丈、黄檗,一直到临济的义玄,于临济禅院举扬一家,后世称为临济宗。义玄是惠能的六世法孙。又临济六世孙为石霜之圆禅师。圆禅师以后分杨岐派、黄龙派。
我国著名高僧虚云大师,是禅门巨匠,是禅宗史上极为罕见的大器之人,是我国佛教继惠能大师后又一位伟大的觉者。虚云大师生于1840年,示寂于1959年,世寿120岁,僧腊101年。虚云身受禅门五宗法脉,即:沩仰宗七世、法眼宗八世、云门宗十二世、临济宗四十三世、曹洞宗四十七世。虚云喜禅,他晚年对弟子说:“余于初出家后,自审根器,当从行门人,故习苦行,
释迦牟尼佛→初祖摩诃迦叶→二祖阿难尊者(中经二十八代至)→西天二十九祖东土初祖达摩大师→二祖慧可大师→三祖僧璨大师→四祖道信大师→五祖弘忍大师→六祖慧能大师→南狱怀让禅师→马祖道一禅师→黄辟希运禅师→临济宗第一代临济义玄法师(中经四十二代至)→虚云古岩禅师→净慧本宗禅师→寂仁常毅禅师→四十六代义辉寂月
《指月录》三十二卷。又称《水月斋指月录》。明·瞿汝稷集。万历二十三年(1595)完成,三十年序刊。收在《万续藏》第一四三册。
茉莉花茶对于懂茶的人来说就没有什么保质不保质期了。 包装商品不标生产日期与保持期晃能上架销售的。但这并不适合茶叶类。可是没办法中国的食品法要求必须这么做。 茉莉花茶是用绿茶与茉莉花反复窨制
印顺大和尚,字源利,湖北襄阳人。2000年于深圳弘法寺礼本焕长老为师剃度,为临济宗第四十五代衣钵传人,次年依广东云门寺佛源长老圆具。印顺大和尚出生于湖北襄阳书香之第。父亲执教乡学,熟读经史,教书之余,兼习笔墨。六岁母亲去世,由继母扶养成人。印顺大和尚自幼聪慧,心慈悲怜,不忍杀掠,喜欢放生,虽然生活贫穷,但是志向很高,喜欢探究天下宇宙与人生问题。小学期间成绩优秀,考入重点中学。初中毕业后进入县城高中,勤奋学习,努力拼搏,最终考入武汉大学新闻系。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
禅定,是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人,一定会知道,你修得越深,精神层面的感觉将越深邃,越难以言诠。这种精神层面的感觉,只能透过实修去取证,自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是,那就是地狱的心。什么是地狱心?当此生此世贪得无厌,下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定,这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊!
衣食支分婚嫁毕,从今家事不相仍。夜眠身是投林鸟,朝饭心同乞食僧。清唳数声松下鹤①,寒光一点竹间灯。中宵入定跏趺坐②,女唤妻呼多不应。 白居易的晚年,是个虔诚的佛弟子。在他的诗集里,有《赠僧五首》之一说:“百千万劫菩提种,八十三年功德林。若不秉持僧行苦,将何报答佛恩深。慈悲不瞬诸天眼,清净无尘几地心。每岁八关蒙九授,般勤一戒重千金。”诗名《钵塔院如大师》,并有小序说:“师年八十三,登坛秉律凡六十年。每岁于师处授八关斋戒者九度。”表现了对于出家人的赞美和欣美。这回轮到他自己坐禅学佛了。
解脱之法的发现是佛陀;佛教的重心是正法;佛教的住世是僧众。所以,佛教把这能让众生离苦得乐的佛、法、僧称之为三宝。佛陀在世,佛教以佛陀为中心,佛陀入灭后,佛教则以僧团为中心。皈依三宝是为了学习正法,正法又须僧团来作良导。
做什么事都要以大悲为体、菩提心为相、种种方便方法为用。若是以大悲心为体智慧必然会显发,悲智运用如何也是要以菩提心为相,这样在依法行事和发心做事的时候,就不会以顾及而最终是以自我的寻思为顾忌,这样就会视一切为恶为不如法就会远离大悲,就不会发菩提。所以我们要尽量的去成就别人,因为我们明白一切众生无其自性,受被成就的也无自性,成就的方法也无自性,这样我们就不执着了,因为有执着就会有因自我估计寻思而出现的好坏,这些好坏用常规看上去很对,但是却远离了大悲,就不会和无尽功德相应。
人生最宝贵的资产就是人格信誉,他是每个人的立身之本。当一个人具备了这种良好的品行时,他的生活很充实,不会随波逐流,也不会不知所措,更不会迷途无归。
修禅就要平实,老实修,老实参,老实做。不要以神通来眩人眼目。当然有的人在初学佛法的时候,总是以神通为修法的目的,或者以神通为动力、目标,立这样的志而去修学佛法。这样修学佛法,这样去用功,往往会落入外道的修学当中。所以我们这里切记不要在修禅定中以神通为目的、动力。否则容易走到外道邪路上去。当然,因为根基所致,很多人平实不了,平平淡淡怎么可以呢?我修行就是要修出一点动静来,这个动静在哪里呢?其实这个动静就是你心里面的动静,还是要息止它。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰,阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒,我们过阿弥陀佛诞辰,最重要的是系念阿弥陀佛,与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧,我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞!阿弥陀佛是众生的慈父,西方极乐世界是众生的归宿!阿弥陀佛知众生苦,时时刻刻思念着我们!今天是他的生日,让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界,走进阿弥陀佛的怀抱!阿弥陀佛究竟是谁?阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
某僧刚出家时,早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进,而后慢慢心生懈怠,并不如前。某日,师上堂开示:无论出家在家,为什么有的人修着修着心态变了,问题出来了?你们可以扪心自问,当初修学的初发心是什么,坚持了多久,现在的心态又是什么?
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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