人间佛教的概念是现代高僧太虚大师正式提出来的，后来经过赵朴初居士等人的发扬光大，成为当代佛教的发展方向。所谓人间佛教，就是佛教要为活人服务，要用佛教教理解决人生问题，要将佛教与世俗社会紧密相连，注重现实人生和人间佛教的建设，即所谓人成即佛成，是名真现实。其实，人间佛教思想由来已久，禅宗六祖惠能禅师在《六祖坛经》中，就提出了建设人间佛教的诸多观点。诸如“常自见己过，不见世间过”、“佛法在世间，不离世间觉”、“内心谦下，常行普敬”、“心行平直，广修十善”等。惠能禅师尤其重视提升学佛者的道德人品以及在人间修行成佛的重要性。
惠能禅师特别强调学佛者的个人德行修养。他认为做人是学佛的基础与前提，一个真正的修行人在日常生活中经常会不断反省自己的过失，并及时改正自己的过错，他们看不到世间和世人的过错。修道之人只有将人做好了，才能更好地修道成佛。《六祖坛经·般若品》中，惠能禅师为大众讲说一首“无相颂”，命四众弟子依照这首无相颂来修行，他指出佛子但依照此修学，就会有大利益。“无相颂”云：
世人若修道，一切尽不妨。
常自见已过，与道即相当。
欲得见真道，行正即是道。
目若无道心，暗行不见道。
若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左。
他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破。
憎爱不关心，长伸两脚卧。
“无相颂”中说：“常自见己过，与道即相当。”修道者若能经常见到自己过错，就与修道的宗旨相合。修道的过程就是不断修正自己过错的过程，一个人如果没有一点过错，他就是圣人，不需要再修道了。只有不断见到自己过错，才能不断进德修身，圆证菩提。惠能在《六祖坛经·阡悔品》中亦云：“常自见己过，不说他人好恶，是自归依。”修道者若能常见自己过错，不说他人是非好恶，就是归依三宝一个表现。
在不断修正自己过错的同时，惠能还说：“欲得见真道，行正即是道”。一个修道的人，如果能做到行为正直就是真正的见道。所谓行为正直就是身不做杀盗淫等恶业，广修善道。很难想象，一个身口意三业都造作恶业的人，能够见到‘清净自性。
修行不仅要经常反省自己，而且还要“不见世间过”。惠能说：“若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。”真正的修道人只看到并修正自己的错误，看不到世间的过错。如果一个人总是看到别人的是非过恶，他自己本身就是在造作恶业。现代高僧印光法师在开法语中说：“静坐常思己过，闲谈莫论人非……只看好样子，不看坏样子，看一切人都是菩萨，唯我―人是凡夫。”一个修道者应当有“见贤思齐，见不贤而内自省”心态，不见世间之过，则能破除烦恼，德行自不断增进，最终成就佛道。
“佛法在世间，不离世间觉”是惠能人间佛教思想的核心。惠能“无相颂”云：佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见是世间。邪正尽打却，菩提性宛然。”佛法只有在人间最容易修学。惠能在“无相颂”中一再强调修道者要加强自身品格的修养，努力在人间精修禅宗顿悟法门，最后在人间开悟成佛。
纵观佛陀的一生――降生在人间，成佛在人间，弘扬佛法在人间，最后涅槃也在人间。佛陀在过去世就已经成佛，为了度化娑婆众生的缘故，示现于世间，并先后向世人展示了生老病死的人生过程。佛陀本可以不入涅槃，但为了让众生知道人生无常，及时修道的道理，因而人于涅槃。佛陀通过展现生老病死这―人生过程告诉世人，人世间是最适合修学佛法的，只有在世间修道成佛是最现实的。惠能则正是从佛陀之修道成佛过程得到启示，提出了修学佛法不能脱离世间而求觉悟。
人间之所以是六道中最佳修道场所，是因为天人生活贪图快乐不乐于修道，三恶道众生终日被痛苦折磨无心修道，唯有人间虽没有天上快乐，但亦没有三恶道众生那般痛苦，因而最适宜修道。故此，惠能强调一个修道者不能脱离世间来求明心见性。如果一个人离开世间求解脱，最终虽然历经辛苦，却一无所得，到那时“始知空费草鞋钱”。惠能还告诫四众弟子，在人间修行，要始终心存正念正见。有了正见修行才不至于走上邪路，求出世法才能有成就。若心存邪见就背觉合尘，永远无法证道。当修行人心中连邪见、正见这种执着的念头都没有时，也就是烦恼断尽、成就佛道之时。
《六祖坛经·疑问品》中，惠能禅师提出修行者应当做到内心谦下，常行普敬。这不仅是做人的基础，也是实践人间佛教的基础。在本品中，韦刺史向惠能请教梁武帝当年问达摩禅师公案：达摩初化梁武帝。帝问云：“朕一生造寺度僧、布施设斋，有何功德？”达摩言：“实无功德。”弟子未达此理，愿和尚为说。惠能说：“实无功德，不要怀疑先圣之言。”惠能接着对功德和福德的含义作了解说，并指出梁武帝没有功德的缘由。惠能指出，梁武帝布施设斋、造寺度僧，不过是求福之举，并非是功德。功德是在法身中求得的。
惠能在解说功德时云：“内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。”一个人在为人处世时，若处处都能内心谦下，则贡高我慢之心自然不会生起。能以谦恭之心待人，外在言行上就会对人彬彬有礼。修道之人若能如此待人，就是在修真功德。若真修功德之人，当时时处处不轻视他人，对一切人常行普敬。只有当你对他人恭敬时，才会受到别人的尊重，你的德行才能不断进步，这就是求真功德。
惠能在《六祖坛经·忏悔品》中亦云：“常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。”修道者若能内心谦下，常行恭敬，就是明心见性，也就是归依自性三宝。
对人谦恭普敬是学佛者应当具备的基本修养。如果学佛者虽然修道，但内心却常轻视他人，天长日久，就会“我慢高山，法水难人”。如此吾我不断，自性虚妄不实，便没有功德，更谈不上明心见性7。
惠能禅师开示四众弟子，修行者若能在品格上心平行直，广修十善，当下即移西方于目前，即在人间见自性西方极乐世界。惠能在《六祖坛经·疑问品》中，为四众弟子讲“无相颂”云：
心平何劳持戒，行直何用修禅。
恩则孝养父母，义则上下相怜。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
若能钻木出火，淤泥定生红莲。
苦口的是良药，逆耳必是忠言。
改过必生智慧，护短心内非贤。
日用常行饶益，成道非由施钱。
菩提只向心觅，何劳向外求玄。
听说依此修行，西方只在目前。
这首“无相颂”主要讲述了建设人间佛教对修道者品行的要求。对学佛者来说，修学戒定慧的基础是人格的完善――心平行直、恩义忍让、知错改过、饶益众生。一个人心性平直就是持戒，行为正直就是修禅；对上能孝养父母，尊敬师长，对下关心怜悯；对待他人谦恭礼让，对待诽谤能忍辱宽容。在修行生活中，要善于听取逆耳忠言，不断改正自己的过错和缺点。常修身口意三善业，饶益一切有情众生，让更多的众生因为你的财、法布施，智慧增长，离苦得乐。只有当修道者品格高洁，内心清净无染时，便能于世间见自性西方。
本品中，惠能还针对韦刺史向其请教如何求生西方的问题，提出了广修十善即可见自性西方的观点。惠能指出，西方极乐世界，从相上说有十万／仟里，这是对下根之人说的。但对上根人来说，众生若能除去身中十恶八邪，见西方只在目前。惠能说：“迷人念佛求生于彼（极乐世界），悟人自净其心。所以佛言，随其心净即佛土净。”当人的心净？，就能移西方于目前，见自身中净土。
惠能所说的见西方净土，也就是往生人间西方净土。他认为，西方净土并不在十万／仟里之外，而是在我们的自身心中。若人能断除十恶，广修十善，便能目下即见西方。经云：“使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万，后除八邪，乃过／仟。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生。不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那；不悟念佛求生，路遥如何得达。”
修道者欲见西方，要断除十种恶业。十恶业即身三恶业：杀、盗、淫；口四恶业：两舌、恶口、妄语、绮语；意三恶业：贪、嗔、邪见。十恶业的反面即十善业。若人断除以上十种恶业，就是向西行十万里路。然后再除去八邪，就是向西行八千里路。所谓八邪，就是反于八正道的八个方面，即一邪见、二邪思惟、三邪语、四邪业、五邪命、六邪方便、七邪念、八邪定也。除去八邪，就是修行八正道。在此基础上，再能行十善业，就能悟无生顿悟法门，于刹那之间便于人间见西方极乐世界。
惠能在《六祖坛经·忏悔品》中亦云：“自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心，邪见心、贡高心，及一切时中不善之行。”经文告诉我们，若人能够去除嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心等不善心，以及一切时中的恶行，再能广修善行，就是自归依。
惠能禅师在《六祖坛经》中从以上几个方面论述了建设人间佛教的思想观点。这些思想观点不仅有对修道者德行修养的关注，也有在人间修学佛法的指导。在佛教界普遍推行人间佛教的今天，我们更应当从惠能禅师人间佛教思想中汲取有益营养，更好地指导和推进现代人间佛教建设的进程。
峨山慈棹禅师在月船禅慧禅师处得到印可，月船就对他说道：“你是大器，至今终能成就，从今以后，天下人莫能奈你何，你应发心再参善知识，不要忘记行脚云游是禅者的任务。”有一年，峨山听说白隐禅师在江户的地方开讲《碧岩录》，便到江户参访白隐禅师，并呈上自己的见解，谁知白隐禅师却说道：“你从恶知识处得来的见解，许多臭气薰我！”
五十五卷。明·憨山德清撰，侍者福善录，通炯编辑，刘起相重校。又称《憨山老人梦游集》。为憨山德清语录的集大成本。收在《禅宗全书》第五十一册、《万续藏》第一二七册。作者德清，晚年号憨山老人。与云栖盐宏、紫柏真可、蜀益智旭等三人被称为明季四大师。治学范围极广博。除佛教经论之注疏外，另有关于《老子》、《庄子》、《中庸》等书之注解。
当脑筋清楚，体力充沛的时候，最适合打坐，最好养成每天固定的时间打坐，例如早上早些起床，晚上洗完澡睡前各坐一次，每次至少十五至二十分钟，如能坐到半小时至一两小时更佳。
迦叶二十八传至达摩，达摩五传至曹溪六祖六祖后派列五家。六祖传青原思祖，思传南岳石头迁祖，迁传药山俨祖，俨传云岩晟祖，晟传洞山良价禅师，价传曹山本寂禅师，后人尊为曹洞宗。又石头传天皇悟祖，悟传龙潭信祖，信传德山鉴祖，鉴传雪峰存祖，存传云门文偃禅师，曰云门宗。
明州天童景德寺语录 侍者 祖日 编 山门天童大解脱门。豁开衲僧自己。透乾坤无表里。虽然万古清风八面来。前楼后阁玲珑起。 佛殿。黄金妙相。驴腮马嘴。咦。贼是小人智过君子。 方丈。横一丈竖一丈。文殊维摩隔壁抓痒。卓柱杖云。尽大地人不钓自上。 至法座前
禅宗经典有哪些？《大般若经》是佛教经典。全称《大般若波罗蜜多经》，简称《般若经》。为宣说诸法皆空之义的大乘般若类经典的汇编。唐玄奘译。600卷，包括般若系16种经典（即十六会）。其中第二会（《二万五千颂般若》）、第四会（《八千颂般若》）和第九会（《金刚般若》）为般若经的基本思想，大概成书于公元前1世纪左右，其他各会是在以后几个世纪中成书的。一般认为最早出现于南印度，以后传播到西、北印度，在贵霜王朝时广为流行。梵本多数仍存。
临济宗为禅宗南宗五家之一，由希运禅师住持宜丰黄檗寺时暂露端倪。从曹溪的六祖惠能，历南岳、马祖、百丈、黄檗，一直到临济的义玄，于临济禅院举扬一家，后世称为临济宗。义玄是惠能的六世法孙。又临济六世孙为石霜之圆禅师。圆禅师以后分杨岐派、黄龙派。
打坐是一种养生健身法。闭目盘膝而坐，调整气息出入，手放在一定位置上，不想任何事情。打坐又叫“盘坐”、“静坐”。道教中的一种基本修练方式。在佛教中叫“禅坐”或“禅定”，是佛教禅宗必修的。盘坐又分自然盘和双盘、单盘。打坐既可养身延寿，又可开智增慧。在中华武术修炼中，打坐也是一种修炼内功，涵养心性，增强意力的途径。打坐的特点是“静”，“久静则滞，久动则疲”。因此，打坐结束后，要活动筋骨，如：打拳、舞剑、踢毽、自我按摩等等，做到“动静结合”。
释迦牟尼佛→初祖摩诃迦叶→二祖阿难尊者（中经二十八代至）→西天二十九祖东土初祖达摩大师→二祖慧可大师→三祖僧璨大师→四祖道信大师→五祖弘忍大师→六祖慧能大师→南狱怀让禅师→马祖道一禅师→黄辟希运禅师→临济宗第一代临济义玄法师（中经四十二代至）→虚云古岩禅师→净慧本宗禅师→寂仁常毅禅师→四十六代义辉寂月
《指月录》三十二卷。又称《水月斋指月录》。明·瞿汝稷集。万历二十三年（1595）完成，三十年序刊。收在《万续藏》第一四三册。
当你已经通晓道理与修行的理路，也已经知道如何教化众生，亦即理、教都圆备了。此时，就可了解诸法与诸法之间的所有法相，其实是全归于平等的。
只要有正觉的心，本性自然而显露。只要我们有正觉的心，那一切妄念就像一灯能照千年暗一样，只要我们有正觉的心，所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法，借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释，同时也觉悟苦而真的求出离，却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变，更何况要真的离苦求解脱。
禅定，是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人，一定会知道，你修得越深，精神层面的感觉将越深邃，越难以言诠。这种精神层面的感觉，只能透过实修去取证，自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是，那就是地狱的心。什么是地狱心？当此生此世贪得无厌，下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定，这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊！
衣食支分婚嫁毕，从今家事不相仍。夜眠身是投林鸟，朝饭心同乞食僧。清唳数声松下鹤①，寒光一点竹间灯。中宵入定跏趺坐②，女唤妻呼多不应。 白居易的晚年，是个虔诚的佛弟子。在他的诗集里，有《赠僧五首》之一说：“百千万劫菩提种，八十三年功德林。若不秉持僧行苦，将何报答佛恩深。慈悲不瞬诸天眼，清净无尘几地心。每岁八关蒙九授，般勤一戒重千金。”诗名《钵塔院如大师》，并有小序说：“师年八十三，登坛秉律凡六十年。每岁于师处授八关斋戒者九度。”表现了对于出家人的赞美和欣美。这回轮到他自己坐禅学佛了。
解脱之法的发现是佛陀；佛教的重心是正法；佛教的住世是僧众。所以，佛教把这能让众生离苦得乐的佛、法、僧称之为三宝。佛陀在世，佛教以佛陀为中心，佛陀入灭后，佛教则以僧团为中心。皈依三宝是为了学习正法，正法又须僧团来作良导。
做什么事都要以大悲为体、菩提心为相、种种方便方法为用。若是以大悲心为体智慧必然会显发，悲智运用如何也是要以菩提心为相，这样在依法行事和发心做事的时候，就不会以顾及而最终是以自我的寻思为顾忌，这样就会视一切为恶为不如法就会远离大悲，就不会发菩提。所以我们要尽量的去成就别人，因为我们明白一切众生无其自性，受被成就的也无自性，成就的方法也无自性，这样我们就不执着了，因为有执着就会有因自我估计寻思而出现的好坏，这些好坏用常规看上去很对，但是却远离了大悲，就不会和无尽功德相应。
人生最宝贵的资产就是人格信誉，他是每个人的立身之本。当一个人具备了这种良好的品行时，他的生活很充实，不会随波逐流，也不会不知所措，更不会迷途无归。
修禅就要平实，老实修，老实参，老实做。不要以神通来眩人眼目。当然有的人在初学佛法的时候，总是以神通为修法的目的，或者以神通为动力、目标，立这样的志而去修学佛法。这样修学佛法，这样去用功，往往会落入外道的修学当中。所以我们这里切记不要在修禅定中以神通为目的、动力。否则容易走到外道邪路上去。当然，因为根基所致，很多人平实不了，平平淡淡怎么可以呢？我修行就是要修出一点动静来，这个动静在哪里呢？其实这个动静就是你心里面的动静，还是要息止它。
严格来说，佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质，信众出于自身的意愿，发誓发愿，愿意遵守的一些行为准则、道德规范，这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质，就是说你加入僧团、或者加入教团，或者你加入一个宗教组织，那么你就必须遵守某些规章制度，你才能是这个这个团体组织的成员，这些规章制度就是“律”，它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载，释迦牟尼佛的前世是象王，有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》：释迦牟尼佛跟弟子讲，在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去，在劫初或善劫的时候，动物都会说话，而且有很多的功德，不像现在的动物特别愚痴，象王具有很多的功德。
一家之主，要乐观面对生活，心甘情愿去为这个家付出。没有怨言，没有计较，不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命，儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对，那个人不对，其实都不对，你也不对，他们也不对。一家人都觉得自己是对的，公说公有理，婆说婆有理，结果都没有理。
不必仰望别人，自己亦是风景。什么是嫉妒心？很多人都不承认自己有嫉妒心，或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义：在《佛说大乘造像功德经》里面，佛说：“其嫉妒者。自求名利，不欲他有。于有之人，而生憎恚（恨），是为嫉妒。”
懂“观自在”者，是自己娱乐自己也。自己娱乐自己，就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力，保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控，这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显，他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏，就是要靠理性、靠法，如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服，但是用法来要求自己觉得自己不对，马上能调整，其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执，现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情，苦的、乐的、好的、坏的…… 但是，不管发生什么，最后总会有一些转机，这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实，菩萨从来没有远离过我们，也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然，深妙微远、无有分别，让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰，阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒，我们过阿弥陀佛诞辰，最重要的是系念阿弥陀佛，与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧，我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞！阿弥陀佛是众生的慈父，西方极乐世界是众生的归宿！阿弥陀佛知众生苦，时时刻刻思念着我们！今天是他的生日，让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界，走进阿弥陀佛的怀抱！阿弥陀佛究竟是谁？阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
某僧刚出家时，早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进，而后慢慢心生懈怠，并不如前。某日，师上堂开示：无论出家在家，为什么有的人修着修着心态变了，问题出来了？你们可以扪心自问，当初修学的初发心是什么，坚持了多久，现在的心态又是什么？
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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