历史上几乎所有的思想家都曾对人类生活进行过不同层面和不同角度的观察,从而提出了不同的生活论。在各种宗教的学说中,佛教的生活论是体系最为完整的宗教生活论之一,这不但表现在佛教观察人类生活时所具有的理性色彩,也表现在佛教的观念所具有的深刻的反思精神和积极的进取精神。
佛教的生活论的核心命题主要有以下几个:
一、人类生活是苦难相伴的
人生是苦,这是佛教人生观的基本命题。佛教将人的生活、生命的状态界定为“苦”,这里的“苦”广义上是指由于精神上的逼迫性所导致的诸多烦扰和苦痛。佛教常说“八苦”,即生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五取蕴,就概括了人从生到死所经历的所有烦恼和痛苦。佛教常拿火宅比喻人间,认为人的现世生活就犹如在烈火中煎熬。佛教经典《法华经·观世音菩萨普门品》中说,人类的现实生活总是伴随着各种各样的意外灾难,灾难所带来的无边无际的痛苦羁绊是人类现实生活的基本特征。在《大方广佛华严经》中,观音菩萨对前来请教的善财童子说,人类现实生活的恐惧不安共有22种,这些“怖”几乎涵盖了人类生活的方方面面,这是佛教对人类生活中各种不可避免的压力与恐慌现状的揭示。
二、人类生活的苦难来自“贪、瞋、痴”
佛教认为,主观世界的精神生活状态决定了客观世界的现实生活趋向,佛教把人类精神生活的主要问题归结为三种根源,即所谓三毒:贪欲、瞋恚、愚痴。之所以叫三毒,是因为这三种心理状态是毒害一切善心、导致一切恶果的根源。
其中贪毒是指贪取一切顺情之境,即凡是自己喜爱的都生起贪欲渴求之心,从而无止境地追求,无限制地膨胀自己的私欲,将自己置于内心的煎熬之中;瞋毒是指恼怒一切违情之境,即凡是自己不喜欢的则在内心生起厌恶恼怒之情,无原则地排斥和对抗,动辄发怒,紧张、冲突、愤怒、敌视等情绪充斥内心世界;痴毒是指迷困于一切事理之法,即对世间真相的迷惑,包括对物质世界、社会现象、人类生活等,均执取表面的现象,被暂时甚至是虚幻的现象所迷惑,身心为之束缚,从而陷入迷茫。在佛教看来,无论是贪欲,还是瞋恚和愚痴,都是人类内心萌生并保持着的污染性的精神现象,导致人类社会中的各种矛盾和灾难,是人类生活不得自在圆满的根本原因。
三、人类外在生活的理想状态是福德具足
佛教并不主张放弃现世生活,因为佛教认为人生处于无尽的业果链条当中,为了实现永久的解脱必须积极面对当下,实现现世生活的一种较为理想的状态,所以佛教主张以正确的眼光审视现世生活。佛教认为,从崇高理想的眼光来看,人类现世生活总体上说是污浊、不圆满、苦涩的,但佛教也承认人间同时存在着一种幸福的生活状态,当然这种幸福超越了一般意义的幸福,是具有更深层次意义上的幸福,佛教一般称之为福德具足。
《大悲心陀罗尼经》中说,观音菩萨为了以下目标而向众生传授大悲咒:“为诸众生得安乐故,除一切病故,得寿命故,得富饶故,灭除一切恶业重罪故,离障难故,增长一切白法诸功德故,成就一切诸善根故,远离一切诸怖畏故,速能满足一切诸希求故。”首句所谓“安乐”是概括性的,后面的各种生活状态都是对此的进一步说明。也就是没有病痛,健康长寿,生活富裕,无恶无罪,没有麻烦,富有功德,善根深厚,无忧无虑,心想事成等。这里描述的理想生活状态应该是人类的永恒追求。
四、人类内在生活的理想状态是清净自在
清净自在是佛教所向往的人类精神世界的一种美好境界。福德具足偏重于说明一种外在的物质生活状态,清净自在强调的则是人类主观世界的境界,也可以说是一种内在的生活状态。所谓清净自在,是指内心摆脱了外界的干扰,对于外在的物质条件、社会关系、自身状况、舆论观念等均能超脱地看待,从而获得心灵的自由与精神的洒脱。最著名的例子就是佛教常说的“八风吹不动”。
“八风”又称“八法”,是指能煽动人心、使其处于躁动不安状态的八种事,即:(一)利,即有益于我的各种事;(二)衰,即减损于我的各种事;(三)毁,即背后的诋毁;(四)誉,即背后的赞誉;(五)称,即当面的称赞;(六)讥,即当面的诽谤;(七)苦,即遭遇恶缘恶境,身心受其逼迫;(八)乐,即遇到好缘好境,身心皆得欢悦。如果能把握自己的内心,安住佛法智慧,不为外界苦乐爱憎所惑乱,则不会为这八风所吹动,内心保持平静,所谓宠辱不惊,苦乐随缘。佛经中常把这种境界比喻为像须弥山一样的安稳自在。这种安稳不动的精神境界来自于内心深处的清净,而这种内心的清净则是对佛教特有智慧的把握,也就是对般若的体悟。概括地讲,也就是《金刚经》所说的“应无所住”,要“无住而住”。
五、悲智双运是理想生活的基本前提
悲就是慈悲,这是佛教的根本精神。智就是智慧,即般若。
慈悲的外在表现是利他,这也是菩萨的基本精神,在大乘佛教看来,利他主要体现为四摄:(一)布施摄,即将自己所拥有的给予他人,又分为财布施、法布施和无畏布施三种:财布施即将自己的财产或金钱给予需要救济的人;法布施则是将自己所拥有的知识和思想,特别是所证悟的真理传授给他人;无畏布施就是给众生勇气和战胜困难的力量。(二)爱语摄,即用能使他人心生欢喜的语言,祝福他人,宽慰他人,引导他人,教化他人。(三)利行摄,就是对他人有利的行动,分为两类:一是自己的善行使他人获益;二是使他人发起有利其自身的善行。(四)同事摄,就是赞同、参与、支持他人的事业,与他人患难与共,以此引导众生得道解脱。“四摄”是佛教慈悲利他生活的基本模式。这种利他生活包括了现实生活中的许多方面,既是菩萨所为,也是所有人的行动指南。
智慧就是观察世界的方法,基本特点就是体悟世界上的一切都是性空假有的,从而无所执著,超脱自在。这同上面所说的清净自在是一致的。所不同的是这里更加强调智慧与慈悲的并起共存。佛教认为,只有悲智双运,才能真正开始快乐的生活,实现理想的生活状态,从而达到最终的解脱。
六、终极解脱是人类生活的最高目标
佛教认为,人类生活的最高理想境界是实现终极的解脱。早期佛教所讲的涅槃,大乘佛教所说的成佛,净土宗所说的往生西方极乐世界,都属于终极的解脱。这是一种彼岸的生活境界,与现世的福德具足和心地清净不同。实现了终极解脱的人生没有轮回、没有烦恼、没有恐怖,也就没有苦难,并且拥有无上正等正觉的智慧。这种终极的解脱需要在实现理想的现世生活的状态下更加精进修持才能达到。用佛教的话来概括,就是“八正道”、“三学”、“六度”,总的来说,就是教化众人智慧修持,一切向善,慈悲利他,清净自在。
佛教关于人类生活的六个核心命题解释了人类生活中的苦难本质以及苦难的原因,承认并表达了人类现世生活的理想状态,特别强调了人类精神生活的重要以及慈悲利他生活的价值,并最终回到了它所追求的人类生活的理想境界,即实现终极的解脱。总体上看,佛教生活论的这几个命题内涵丰富,思想深刻,是一个完整的体系,不但在人类思想史上具有重要的影响,在今天,对人类的现实生活依然具有一定的借鉴意义。
禅宗和净土宗是中国佛教八大宗派中的两个,他们都是大乘佛教。禅宗是菩提达摩传入中国的,但到了六祖慧能时,才以顿悟法门为主,一直到现在都是如此。禅宗的特点是:不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。也就是说,禅宗的最独特之处就是以心印心,能让你在一刹那顿悟佛的境界。 但这种法门只有极少数禅宗高僧知道,而且以心印心难度极大,不是所有人都能成功的,所以说禅宗法门只接引利根上器的人。净土宗的教义最简单,可以概括为:信、愿、行。也就是相信净土的存在,发愿往生净土,念南无阿弥
(梵文sukhavati,藏文dewachen)又称极乐世界,是阿弥陀佛所化现出来之净土,位于西方。极乐净土距离人们居住的“娑婆世界”有“十万亿佛土”之遥。极乐净土没有三恶道(即畜生、饿鬼、地狱)。悭贪是饿鬼的因,嗔恚是地狱的因,愚痴是畜生的因。
阿弥陀佛身金色相好光明无等伦 白毫宛转五须弥绀目澄清四大海 光中化佛无数亿化菩萨众亦无边 四十八愿度众生九品贤令登彼岸
香 赞 净三业真言 安土地真言 普供养真言 本师圣号(三称) 弥陀圣号(三拜) 莲 池 赞 海会佛菩萨圣号(三称) 开 经 偈 经题 法会圣众第一 德遵普贤第二 大教缘起第三 法藏因地第四 至心精进第五 发大誓愿第六 必成正觉第七 积功累德第八 圆满成就第九 皆愿作佛
一、依印光大师教导的方法。《阿弥陀经》一遍,往生咒三遍,赞佛偈一遍,念诵佛号百声千声万声,随自己闲忙而定。菩萨名号各三声或十声,后发愿回向偈一遍。南无莲池海会佛菩萨(三称)佛说阿弥陀经(一遍)往生咒(三遍)南无阿弥多婆夜。
序言:《太上感应篇》是非常重要的一篇文章,被誉为“古今第一善书”。李昌龄著,历代刊印传播者众多,到明清时期达到高峰。旨在劝善,简称《感应篇》,内容融合了较多的传统民族思想,树立了人在世上的正确形象,许多内容至今仍然具有积极意义。常念太上感应篇,自有护法之神护持。心境开阔,恶念不生,不受烦恼,常得清净。
阿弥陀经白话解释(上)诸大乘经,皆以实相为体,所说谛理,了无轩轾。若论机宜,则于无轩轾中,大有轩轾。以一切诸经,所说法门,皆须自力修习,以至断惑证真。方有了生死分。净土三经所说,则博地凡夫,以深信愿,持佛名号,求生西方,兼以诸恶莫作,众善奉行,虽具惑业,亦可仗佛慈力,带业往生。
《莲池大师七笔勾》词曰: 恩重山丘,五鼎三牲未足酬,亲得离尘垢,子道方成就。 嗏,出事大因由,凡情怎剖,孝子贤孙,好向真空究,因此把五色金章一笔勾。 凤侣鸾俦,恩爱牵缠何日休,活鬼乔相守,缘
《印光文钞全集》共三册,将《印光法师文钞》初、续和第三编卷一中的书信录集为上册。将第三编卷二、三、四中的书信录和初编中的序合为中册。
无量寿经优婆提舍愿生偈注卷上 婆薮槃头菩萨 造 魏永宁寺北天竺沙门菩提流支 译论 魏西河石壁谷玄中寺沙门昙鸾 注解 谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云:“菩萨求阿毗跋致,有二种道:一者难行道,二者易行道。”“难行道”者,谓于五浊之世,于无佛时,求阿毗跋致为难。此难乃有多途。
(一)南无大慈大悲本师释迦牟尼佛。(一称一拜或只合掌)(二)南无大慈大悲阿弥陀佛。(如前拜称)(三)南无阿弥陀佛。(不必礼拜,但恭敬念去。跪念,坐念,立念,皆可。至少百声。千声,万声,以个人功夫忙闲而定。只宜由少增多,不宜由多退少。)
忏悔文 从于无始,以至今生。毁坏三宝,作一阐提。谤大乘经,断学般若。杀害父母,出佛身血。污僧伽蓝,破他梵行。毁坏塔寺,盗用僧物。起诸邪见,拔无因果。狎近恶友,违背良师。自作教他,见闻随喜。如是等罪,无量无边。
《大宝积经》云:「假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。」无论经历多长的时间,自己所作的善业、恶业都不会消亡,这些业、因遇到合适的缘,就会感受相应的善恶果报。就像种子是因,合适的水、土、阳光、温度、空气为缘,因缘相遇就能生长、开花、结出相应的果。我们所做的业也是一样,我们已造作的善与不善的业,必定会感受苦乐的果报。
人们乍一听到净土的景象,多数都不相信,这不奇怪,因为人们都局限于眼前的见识,于是认为那些眼前见不到的事物,也是如此。就像在穷街破巷居住的人,他哪里知道有高广大厦的清净呢?在小锅小碗里吃残汤剩饭的人,哪里知道有豪华餐厅的美食呢?
在这个世界上,每个人都期盼生活富足美满,夫妻甜蜜幸福,孩子茁壮成长,老人健康长寿,事业蒸蒸日上;我们往往遇到好事就身心愉悦了,遇到不顺的事就烦恼了,修行是不是就把不好的事都修没了,把好事都修来了呢?
地藏七送往生仪轨,包含两个部分:一是临终关怀,告诉大家从病人临命终到去世后二十四小时,这段时间之内该如何正确处理,以帮助病人顺利往生西方;二是亡者去世后,我们如何处理死者的后事,及如何纪念亡人?
崔成贵老人,一九一六年农历八月二十七日出生,山西省灵丘县东河南镇东窖村人,二〇一六年农历七月十二日坐着安详往生。
彻悟大师(1741--1810)清代著名高僧,中国净土宗第十二代祖师。俗姓马,名际醒,字彻悟,号梦东,京东丰润(今河北省丰润县)人。乾嘉时人。一字讷堂。父讳万璋,母高氏。大师幼时聪慧颖异,长而喜好读书,儒家典籍,四书五经,靡不遍览。兼善作诗、词、赋,甚为世人所尊崇。
行策大师(1628~1682),清代高僧,字截流,俗姓蒋。父亲蒋全昌,是江苏宜兴一带老一辈的儒者,与憨山德清大师为友。憨山大师圆寂后三年,时为明熹宗天启六年(西元一六二六年),有一天晚上,蒋全昌梦见憨山大师进入室内,而生下儿子,因此将他命名为梦憨。等到行策年纪稍长时,父母亲相继逝世,于是发起出世修行的志愿。
印光法师(1861年夏历十二月十二日辰时,农历辛酉年)—1940(庚辰年十一月初四),当代净土宗高僧,莲宗第十三祖。陕西郃阳人,俗姓赵。名圣量,字印光。别号常惭愧僧。少治儒学,喜读程、朱之书。曾排佛,遭目失明,继而猛省,转研佛典,以至诚所感,目疾获愈。年二十一,至终南山南五台,归依莲华洞道纯长老出家。
省庵大师(1686-1734) ,清代高僧,俗姓时,名实贤。字思齐,号省庵,江苏常熟一带时姓人氏的子弟。从小不吃荤腥。出家后,参究念佛者是谁,有所省悟,说:“我的梦醒了!”后来闭关于真寂寺,其间三年,白天阅读藏经,晚上课诵佛号。曾经到山礼拜阿育王塔的佛陀舍利,在佛陀涅槃日,大大地集合僧俗二众,广修供养。在佛前燃指,发四十八大愿,于是感得舍利放光。
蕅益大师(公元1599年~1655年),俗姓钟,江苏吴县人。父亲持诵大悲咒,梦见观音大士送子而生下智旭。年少时以孔孟圣学自我期许,曾经著作文章批判佛教,总共有数千字之多。等到一日阅读云栖莲池大师的《竹窗随笔》,突然省悟,而把以前所作的论著焚毁。年二十岁时,读《地藏菩萨本愿经》,因此发起出世的志向,每日持诵佛名。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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