佛教对空有的看法

佛学常识 | 作者：星云大师 [投稿]

星云大师：佛教对空有的看法

　　在佛教里，「空」和「有」是个不容易表达，也不容易深入的意境。一般人用二分法把「空、有」的关系一刀两断，认为「空」和「有」是截然不同的境界，「有」就不是「空」，「空」绝不可能「有」；这是很肤浅的观念。

　　佛陀时代有一种外道，认为世间的一切常有不灭，和「空」完全无关，这就是执常的「常见外道」；另外有一种外道认为宇宙万象一切皆归于幻灭，和「有」没有关连，这是执无常的「断见外道」，相当于现代的虚无主义者。从佛教立场来看，执持常见固然错误，执取断见也不正确，这种「空」并不是真正的「空」，而是「断灭空」、「顽空」。

　　佛教认为「空、有」是一体两面，像手心和手背一样，两者相需相求、相生相成；又譬如孪生兄弟，焦不离孟、孟不离焦──从「有」之中可以体悟到「空」的妙谛，从「空」里面又可以认识「有」的义蕴。

　　「真空妙有」，是佛教对「空、有」关系的如实诠释，以下分成四点说明「空、有」：

一、如何了解「空」「有」的意义

　　佛法讲求明心见性，不在形体上求，不在名相上求，必须在本体自性中见人之所不能见，明人之所不能明，要能撒手悬崖，踏破虚空，才能得到大解脱、大自在，游于诸佛毕竟空的真理境界；要了解「空、有」，也须用这样的方法。

　　了解「空、有」是求得解脱之道，但是「空、有」的真谛不容易理解，没有透过精进修行，体认「空」的真正道理，所认识到的「空」是对立于「有」的假空，而不是真正的「空」。真正的「空」是超越有无对待的。事实上，我们世间所认识的「有」也不是真有，「空」更不是真空。譬如我们以为有自己、有他人，有山河大地、田园财产等，而这一切不过是幻相而已。又譬如你我之间好像没有什么东西横梗在中间，至少表相上是「空」的；其实在我们之间充满了肉眼所不能见的二氧化碳、微尘、水分子、电波……以及肉眼所不能感觉的精神交流，如渴慕、企盼、瞩望、关切……等，这些实相上是「有」，只是被人眼的盲点蒙蔽而望不见，可是它依然存在。

　　要了解「空、有」的意义，就不能在表相上打转，要深入本心，大破大立。

　　以下分三个层次来说明：

　　（一）「空」是什么？「有」是什么？

　　「空」，是大乘佛教无限的意义。「诸法究竟无所有，是空义」，诸法因缘生灭的道理，就是「空」；观五蕴无我无我所，是「空」；知一切诸法实相之毕竟空，是「空」。用最简单的话来说：「空」就是般若智慧，由此可以了悟宇宙人生各种存有的真相；「空」更是一种正见，能由现象界存有之中发觉本体空无的真谛。

　　《释摩诃衍论》中曾论虚空十义，它虽然不能将不住有、不住无的空义淋漓尽致的描绘出来，但在人类的语言中，可说已经说得很中肯了。所谓虚空十义，即：

　　1．「空」有无障碍的意思，如虚空，虽遍一切处，但绝不障碍任何一色法。

　　2．「空」有周遍的意思，如虚空，遍满一切，无所不至。

　　3．「空」有平等的意思，如虚空，无有拣择，于一切平等。

　　4．「空」有广大的意思，如虚空，广大、无限、无际。

　　5．「空」有无形相的意思，如虚空，无有形状相貌。

　　6．「空」有清淨的意思，如虚空，恆常清淨，无有垢染尘累。

　　7．「空」有不动的意思，如虚空，恆常寂止，离一切生灭成坏之相。

　　8．「空」有绝对否定的意思，把一切有限量的事理彻底否定、消灭。

　　9．「空」有空空的意思，彻底否定一切自性和摧毁一切空执。

　　10．「空」有不可得的意思，如虚空，不可取得，不可把捉。

　　这虚空十义，虽未必能尽述「空」的真义，但对空性的主要性质，确已作了生动的描绘。

　　有人说：「空是佛教的ｘ光。」这是很有道理的一句话，因为宇宙世间的任何一样东西，都要经过空的ｘ光加以透视，然后才能体认它的本来真相。一般人所以不能如实地体认万有诸法，就是因为不能透过空性认识诸法，妄执为实有，有了实有的妄执，又如何能认识诸法的本性呢？

　　「空」是什么？我们可以说，空就是「○」，○本身什么都没有，但若将○放在一的后面，则成为「一○」；若将○放在一○的后面，则成为「一○○」；放在一○○的后面，则变成「一○○○」……，可以无限的增加至天文数字。由此可知，一个「○」，你说它没有用，它却能生起大作用。「空」也是如此，空好似什么都没有，其实，它在宇宙世间，并且能包含万有。

　　「空」是什么？我们可以再说：空是数学中的「ｘ」──未知数，它能代表很多的数字。

　　「空」是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是空，因为空是人生之本，是宇宙之体，而阿弥陀佛是真理，真理是阿弥陀佛，所以说空是阿弥陀佛。平常佛教徒经常嘴边都挂著一句阿弥陀佛，看到小孩子跌倒了，「哎呀！阿弥陀佛！」表示同情、关心。有人送给你东西，「阿弥陀佛！」表示谢谢。一句阿弥陀佛可以代表一切言词，空亦如此，能包括一切。如袋子空了，能装东西；肚子空了，能装食物；心空了，能容真理。所谓「真空不碍妙有，妙有不碍真空」，这就是空有不碍的无限妙用。

　　「有」是什么？是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意可以识察到的一切现象。我们看到花开，花是红色的，有香味，有叶瓣枝梗，花是「有」；看到一隻小狗，牠会汪汪地叫，会跑会咬人，用石头打牠，牠会痛，狗也是「有」。但这些「有」，只是一种表面现象，是现象有、假名有，即《金刚经》说的「凡所有相，皆是虚妄」；我们应该从这个角度来认识「有」。

　　（二）「空」在哪里？「有」在哪里？

　　「空」就像爱，「爱」在哪里？在眼睛？在肌肉？在大脑？在心脏？把这些器官一一解剖后，找得到「爱」吗？但是，没有人能否认有「爱」的存在，父母爱子女，丈夫爱妻子……每个人都有爱，爱过别人也被人爱；爱，虽然看不见、摸不著，可是爱却是无所不在、无所不包的。「空」就和「爱」一样，空未尝空，遍布人间，无处不在。

　　「空」又像电，电在哪里？在机器上？在电线中？在插头上？把这些零件一一拆卸分解，电在哪里？电无远弗届，「空」也横遍十方。

　　「空」又像风，风在哪里？在天上？在山顶？在林梢？在地面？把这些一一独立分隔起来，风在哪里？风无孔不入，「空」也竖穷三际。

　　「有」在哪里？这里有没有人？有！这里有没有屋子？有！这儿有没有花？有！可是，「有」的未尝有，因为「有」只是一个假相，我们表面上所执著、认定的「有」，从空理上讲，从因缘上看，都只是一个虚妄的假相而已。

　　有一则故事可以省察世间假相：有一对新婚夫妻，恩恩爱爱地过著幸福的生活，有一天，小夫妻俩雅兴大发，准备品酒赏景，做丈夫的要太太到地窖里取酒，她打开酒缸俯身一看，大吃一惊：

　　「酒缸里竟藏了一个女人，哼！丈夫口口声声说爱我，原来暗中藏了女人在此，可恶！」

　　于是酒也不要了，转身回房跟先生理论，责怪先生金屋藏娇。丈夫听了真是啼笑皆非，分辩说：

　　「胡说八道！那有这种事，我自己去看！」

　　先生来到酒窖，谁知打开酒缸一看，忍不住怒从心上起，骂道：

　　「明明是她藏了男人在这里，还反咬我一口，这下可被我发现了！」

　　夫妻俩各执一理，相互指责对方的错，谁也不肯让谁。闹到后来不分高下，决定请一位婆罗门教的师父来评理。师父听了之后，亲自下去看，一看之下勃然大怒，责骂夫妻俩：

　　「你们这两个忘恩负义的东西，竟然另外拜别人为师，从今日起，与你们断绝师徒关系！」说完，怒气冲冲拂袖而去，留下一对瞠目结舌的夫妻。正在迷惘不知所措时，正巧来了一位比丘，于是请这位比丘评理，比丘下去地窖掀开酒缸一看，不觉笑了起来，他叫夫妻俩下来，当著他们的面，伸手搅乱缸面的倒影，又拿一块石头对准酒缸一砸，「咚隆」一声，千娇百媚的女人和俊逸潇洒的男人，一时都化为幻影。

　　我们所认识的世间万象，就像酒缸里的虚幻形相一样，有即是空，空即是有，如果执著不放，硬要以凡夫迷情起分别识，就很容易跟这对夫妻一样以假乱真，纠缠不清了。所以说，「空」和「有」是无在无不在的，它在五蕴皆空处，也在一尘不起时。

　　（三）「空」、「有」的关系

　　「空、有」之间的关系究竟是怎么样？我们拿双手做一个有趣的试验：当我们把手握起来时，这是拳头；如果我们把手张开，这是手掌；但是我一会儿握拳头、一会儿伸手，又是什么呢？它是手掌，也是拳头；它既不是手掌，也不是拳头。

　　「空、有」就和拳掌一样：本来是「空」的，因缘聚合而成「有」；本来是「有」的，因缘散灭便成了「空」。或有或空，都随著因缘而成而坏，不停的变化，从这里去认识「空、有」的关系，会发现「空、有」是二而一、一而二。

　　又如：耳环、戒指、手镯等金饰品，还没有开採提炼以前，我们称它为矿石。它由矿场运到工厂，摇身一变成了黄金；从工厂进入银楼后，又变成了多样的戒指、耳环、项鍊、手镯，儘管形状千变万化，黄金的本体依然不变。从这个例子来认识「空、有」的关系，可以知道「空」是金，「有」是器；「空」是一，「有」是多；「空」是本体，「有」是现象。

　　「空、有」又像大海里的波浪：海水本来是静的，一旦风吹海水，起了波澜，一波波掀腾翻涌不停，海的面貌就变了；风平浪静时的海，是水，惊涛骇浪时的海，也是水。波浪没有离开水，动没有离开静，也没有离开空；波水一体，动静一如，空有不二。

　　「空」如父，父严如日；「有」如母，母慈如露。父母结合而生育我们，空有调和而成就万法，因此说「空即是色，色即是空」，「空不异色，色不异空」。煦日放射光线，看起来好像空无一物，却传布了生长的能源，是理，是性，是精神；雨露滋养水份，有实实在在散播甘霖的功效，是事，是相，是物质。这两者都是万物生长的必要条件，是密不可分的。换句话说：在万有的上面，有一个「空」的理体；由于万缘和合，在「空」的理体中显现万有诸法。

　　再从六祖惠能和神秀的示法诗偈来看「空、有」的关系：五祖弘忍为传佛法衣钵，命各个弟子呈偈作诗，以印证心性了悟的境界。

　　大弟子神秀作的诗偈是：

　　「身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」

　　而惠能作的证道偈则别有见地：

　　「菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？」

　　这两首诗偈，前者是用渐修的工夫去污除垢，是以身求道的境界，是「有」身相，是有为法；后者是用顿悟的工夫明心见性，是以心悟道的境界，是「空」心相，是无为法。神秀认为万法是实有的，万象是真实的，身当寂如菩提树，无一物色，心则淨如明镜台，去垢生光；以加行的愿力去除心性的种种污染，这其间是有身、有树、有心、有台、有拂拭、有尘埃的，是「有」。惠能则认为万法皆空，身心、菩提、明镜都是假名，在「即心即佛」的绝对境界里，佛佛唯传法体，师师密付本心，毋须修持造作，本来无垢无染；所以悟道之后应是大休大歇、大破大立，这其间是无身、非树、无心、非台、无拂拭、无尘埃的，即是「空」。

　　无始以来诸法是「有」，但是万法的理体为「空」；「空」于「有」上显，「有」于「空」中灭。如同鑽木取火一样，木材是实有实存的东西，而木材中原本没有火，将木材一段段剖开来，亦不见有火，可是等到鑽木生出火以后，火就实实在在从木材的虚空处引发──木原无火而能生火，是「空」中生「有」，火源于木而见于木，是「有」中见「空」。可见一切事物是「空」是「有」，本体上是一样的，只是随顺因缘的集散而作不同的变化罢了。

　　认识了「空、有」的关系之后，如果把它应用到社会上，「空」就是要具有包容性，「有」就是要具有创造力。如果全国的人民，人人都能具备包容性和创造力，我们的社会一定更和谐，国家前途必然更光明。我们彼此原是一个平等自性──「空」的存在，由于不明白「空、有」不二的妙义，硬是把你我的关系分开，我的不是你的，你的不是我的，因此生起千般烦恼，万种无明。就好像社会的法律、道德、秩序，原是为了大家的安乐而设立的，一定要大家共同维护，才能有安和乐利的社会环境；如果硬要把社会国家和民众分开，使法律分歧、道德对立、秩序紊乱，让「空、有」不能在一起，则损失很大，也会引起许多纠纷。

　　有一座寺庙，殿中央供奉了一尊观世音菩萨，旁边另外供奉一尊妈祖神像。有一天庙祝认为台湾妈祖的信仰普遍，信徒众多，于是把妈祖的神像请到中央，把观音圣像移到一旁。有一天，来了一位出家人，看见属于弟子的妈祖坐在殿中，而身为师父的观音菩萨却屈居一隅，违背了伦常，就一语不发把两尊圣像调回原位；第二天庙祝一看，又把神像搬到中间，如此你搬我移、你移我搬地，把原本雕刻精美的圣像都碰坏了。后来观音圣像和妈祖神像终于忍不住说话了：「我们两人本来关系和谐，却因他们不懂空有不二的道理，弄得我们坐立不安，衣服也损坏了。」

　　有了「空」的包容性，就能无处而不自在，随遇而安了。

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