佛教对空有的看法

佛学常识 | 作者：星云大师 [投稿]

二、如何从「有」了解「空」

　　如何从千差万别的万象有，来认识寂然不变的自性空？简单的说，就是《心经》说的：「色即是空。」色是物质的意思，空表精神；色是现象，空是本体。「色即是空」是指物质就是精神，现象就是本体，也就是从纷纭变化的万事万物，可以寻觅出一个共同不变的理则。佛教的三法印所阐扬的，无非也是「空」的理则，譬如：

　　世间没有不变性的东西，世事变化多端，这是「诸行无常」，也就是无常苦空；

　　世间没有独存性的东西，万物相生相成，这是「诸法无我」，也就是缘起性空；

　　世间没有实有性的东西，一切如梦幻泡影，这是「涅槃寂静」，也就是妙有真空。

　　如何从「有」来了解「空」？下面从七种假相来解说：

　　1．从相续无常来看空：

　　世间没有恆久不变的东西，一切现象只不过是相续的存在，无时无刻不在刹那生灭之中。譬如我们身体细胞的新陈代谢，不断地进行更新；我们的心念变异迅速，前念后念的续连，如同在瀑布之上打水毬；世间的人事更替，所谓「长江后浪推前浪，世上新人换旧人」，说明了世间的事事物物是相续假有，无常而没有实体，从这种相续无常的现象上，可以了解「有即是空」的真谛。

　　2．从因果循环来看空：

　　譬如一粒种子种植下去，经过阳光、空气、水分、灌溉等外缘，开花结果，由种子的因结成了果实的果；再把果中的种子播种下去，又会生长出果实……，如此循环不已，因可以成为果，果又可以成为因，果中有因，因中有果，这个循环不定的因果现象就是空。从社会的伦常来看，何尝不在这因果循环的理则下运转？譬如一人生子为父，子又生子亦为父……，代代延承，不断循环。

　　3．从因缘和合来看空：

　　世间上没有独存的东西，《中论·观四谛品》云：「未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。」万事万物都必须众缘和合才能生存。如一场佛学讲座，也是靠众缘相合──有礼堂、有主讲者，还要有人来听法，才能成就讲演活动。可是这个「有」只是一种「和合假」，等讲演结束后，每一个人各自回到各人的家庭去，一切又回复空，所以本来没有的「空」，因缘和合之后成为「有」，而因缘散失之后，「有」又成为「空」。

　　4．从相对相待来看空：

　　人与人之间的相待关系也是一种「空」。像鸠摩罗什大师最初亲近的是小乘佛法，等到他学得大乘之法，反过来对过去的小乘师父传授大乘佛法，而留下了「大小乘互为师」的美谈；师生之间的这种相对相待，就是「空」理。

　　再如：有人站在庭院，庭外的人对他喊：「不要在里面，到外面来！」屋里的人对他说：「不要站在外面，到里面来！」哪里是内？哪里是外？内外是相对的名词，「空、有」也是我们把它对待起来而已。一旦产生对待，就不能清楚地看出诸法的真相，唯有超越这个对待，调和「空、有」，才能体悟万有一如的义蕴。

　　5．从相状美丑来看空：

　　世间的美丑好坏随个人的喜憎不同，没有一定的标准。譬如燕瘦环肥，喜欢身材纤瘦的说赵飞燕型的女子好看，古人甚至有「楚腰掌中轻」的偏好；喜欢丰腴圆满的说杨玉环型的女子比较有福相，见仁见智，标准不一，尺度不同。即使是世界小姐的选拔，那些评审人员的审美观点也不尽相同，大部分是依据个人心识所显现的，喜欢哪一型，就圈选符合己意的那一类型，所谓「情人眼中出西施」，可知这种相状美丑也是空假。

　　6．从名词不定来看空：

　　从名词意义的不同可以认识到「空」。比如：妈妈生了一个女婴，慢慢长大变成小女孩，再长大就叫小姐，婚后又成为太太、妈妈，再来就变成老婆婆了。这个人到底叫做女婴呢？还是叫老婆婆？可知这个名词假相，也只是依因缘聚合的不同面貌而产生的，我们从这些名词指涉的转移上，也可以认识到「空」。

　　7．从认识差异来看空：

　　世间上空的真理本来只有一个，由于各人的体会不同，产生种种苦乐差异。

　　有一个富家公子，在大雪纷飞的早上，推开窗子外望，一看白雪皑皑，心情非常高兴，就吟了一首诗：「大雪纷纷满天飘」，当时楼下躲著一个叫化子，正在挨冻受冷，饥寒交迫，听那公子哥儿一念，就接了一句：「老天又降杀人刀」；楼上的富家公子，不了解穷人的困苦，依旧得意洋洋地继续吟著：「再下三尺方为景」，认为雪再下厚一点，风景就更好了；老乞丐一听，更觉得悽惨，含悲作结：

　　「我辈怎得到明朝？」

　　这富家公子和老乞丐因为生活不同、心情不同，所体验的感受也就不同，可见心情是随境而迁化的，从这种认识差异的转移之中，我们也可以认识到「空」的真谛。

　　从以上种种，可以知道儘管万法有千差万别的形相，但是空的理体是相同的，而这个空的境界是本来无一物，无去无来无障碍，不在中间及内外，唯有拨开了万有的烟雾，体证「空」的光明智慧，才能如实地认识世间，与真理相契。

三、如何从「空」建设「有」

　　如何从「空」来建设「有」？也就是《心经》上说的「空即是色」。《中论·观四谛品》云：

　　「以有空义故，一切法得成；

　　若无空义故，一切法不成。」

　　佛教所说的「空」，并非指万物毁坏了、幻灭了才说「空」，而是就万法的「现在有」而说明「无自性空」；若一切法不空，便是各有定性。法既已有定性，便不能容诸因缘，既不能容诸因缘，一切法便不得成。也就是说万法如何才能「有」？要空了才能有，不空则没有，「空」不是破坏「有」，「空」是成就「有」、建设「有」。

　　有些人常怀疑：「佛教不是讲四大皆空吗？」不错，佛教是说四大皆空，可是「四大皆空」并不是完全没有了的意思，所谓「四大皆空」，是说明宇宙万有是由地、水、火、风四大元素构成的，而地、水、火、风这四样空虚无形的元素却是世上一切有形事物生长的源头。譬如：花，必须要有土地来种植，此是地大；要有水份来滋养，此是水大；有了土地和水还不够，还要有阳光照射，这是火大；要有和风吹拂，这是风大。本来没有花，靠了这四项因缘聚合，便有了花。无数的因缘相聚而产生了万有，「空」不是建设「有」了吗？

　　而人也是由「四大」所构成的：骨骼、毛髮如地；汗泪、小便等分泌物如水；体温、热度属火；一呼一吸则是风。因为有这地、水、火、风四大的和合，人才得以生存，四大一旦不调和就不能生存，因此说「四大皆空」。由人身生命的构成，不也说明了「空」建设「有」吗？

　　《杂阿含经》云：「此形不自造，亦非他所作，因缘会而生，缘散即磨灭。如世诸种子，因大地而生，因地水火风，阴界入亦然。」因此，「四大皆空」是存在的意思，不是虚无、虚空。「空」建设了「有」，「空」建设了人生，「空」建设了宇宙万有，生出宇宙万物的种种存在，而这个从因缘上、空无上所显现的「有」，也才是真正的「有」，「空」实在是太不可思议了。

　　《心经》说「无眼耳鼻舌身意」，并不是说要盲了聋了，才没有眼耳鼻舌身意，六根健全一样是「无眼耳鼻舌身意」。因为我们的眼睛常常欺骗自己，眼睛只能从分别意识上来看，只看得到事物的表相、表面，而看不到诸法的真相、空相。譬如水中的筷子看起来是弯曲的，实际上筷子并无弯曲，而是光影在眼球中造成的折射幻相；又如人坐在火车上看外面的景色，以为是火车在倒退；两眼看笔直漫长的路，越远处显得越狭窄；有时候在强烈的阳光之下曝晒，觉得眼冒金星……这一切都是由分别意识所产生的错觉。

　　常听到有人在争辩说：「我亲眼看到的！」「我亲耳听到的！」我们的六根就像六贼一样，常常会欺骗了我们，如果我们凡事都从这种虚幻不实的现象来认识的话，便很容易差之毫釐而失之千里了，所以才说「无眼耳鼻舌身意」。如果我们了解「眼耳鼻舌身意」也都是四大所组合的「相状假」，那么《心经》上所说的「无」，便是无上般若了。

　　随著各人知识的不同，了别意识的不同、业感的不同，对于万象万物的认知也就千差万别了。譬如污秽的粪便，人们一看避之唯恐不及，但是狗却把它当作珍餚美味，趋之若鹜。从知识、了别都无法把握到真正的空义，因为「空」不是知识的臆度，「空」更不是了别臆测，「空」要透过精进勇猛的修行才能体证。

　　一般人听到「空」就恐惧害怕，以为这个也没有，那个也没有，这是因为不能了解真空的妙用，真空中含蕴无限，真空中生长万有。我们平时所认识的「空」并不是真正的「空」，毕竟真空的境界不但要空去一切有为对待，空去一切差别观念，甚至连这个「空」也要空去，要空到最后「山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村」，证悟到了「空空」，把所有的差别、对待、虚妄的万法都空除了，「以无所得故」，才能享受到一个大解脱、大自在，空有不二的真实世界。

　　以同样的道理来看，科学家能「空」，才能够把物理上极细微深奥的结构推衍出来，才能分子、原子、电子、中子……等一直不停的分析下去。哲学家能「空」，才不会以先天的主观来建立绝对的「第一因」，坚持自己的论点而自是非他。

　　佛教的空观哲学，必须先摒弃物我表相的种种对待，从大本大源处建立内在圆融高妙的胜义。是化否定为肯定，从出世到入世，变消极为积极，去玄义而重实践的。唯有这样，才能转身踏破虚空，返顾宇宙万有，而从否定中建设「有」，从肯定中了悟「空」。

四、如何过「空有不二」的生活

　　从「有」上体认了「空」义，并且从「空」上建设了「有」之后，接著最重要的是如何调和空有，过著空有不二的圆融生活。

　　如何过空有不二的生活？简单地说，就是随缘而放下，自在而不执著。譬如钱财被人倒闭了，有了空的涵养，「看得破，有得过」，把它当作是前生欠钱，今世还债，或者进一步视为行布施供养，给得起别人，表示自己是个有办法的人，如此转念一想，便能心平气和，快乐过日子。这种空虽然不是佛法的空，但是已经有如此的成效，如果能体证真正毕竟空的境界，其中的自在逍遥更是无法言喻。

　　对「空」有了体会的人，生病了也不觉得害怕，反而觉得很好。经常小病不断的人往往比较长寿，而从不生病的健康人一旦病倒了，反而不容易医治。佛经上说：「修行要带三分病。」身体患了疾病，平时才知道保健预防，有了病痛更能感受生命的可贵，激发道心努力学佛，因此病痛有时也是学道的逆增上缘。记得三、四十年前我罹患了关节炎，躺在床上一个月，不能动弹，医生诊断结果必须锯去双腿，当时听了医生的宣布，不但没有丝毫的忧惧，心中反而很坦然：「锯掉了双腿也很好，从此以后就不必东奔西跑四处弘法，可以安心在寺中看书写作，以文字般若来传扬佛法了。」有了空，连生病都有了法味。

　　懂得过空有不二生活的人，遭遇逆境也不以为忤，一切的苦难困厄是长养信念、增长悲愍心的助缘。无论是宦途失意的人，或是情场失意的青年男女，生活中有了「空」的法宝，便能转横逆为平顺，化坎坷为平夷，「退一步想，海阔天空；忍一口气，风平浪静」。

　　空有不二的生活是超越虚妄对待，泯除人我生死，非空非有、亦空亦有的绝对世界。禅宗四祖道信禅师到牛首山拜访法融禅师，法融禅师道风高远，隐居于人烟罕至的牛首山，平日只有几隻猛虎为伴；四祖一看到几隻龇牙咧嘴的老虎，双手一张，露出惊惧不已的样子。法融禅师犀利地勘破四祖说：「你还有这个在呀！」

　　意思是说：出家人早已放下一切，生死一如，怎么对五蕴假合的色身还如此在意？说完便呵退猛虎，转身进入禅室倒茶待客。四祖一看法融禅师进去，便写了一个「佛」字，放在法融禅师的禅座上；法融正要坐下去，一看是个偌大的「佛」字，吃了一惊，赶快站了起来，四祖抓住机锋说：

　　「你还有这个在呀！」

　　空有不二的世界，是「绝生佛之假名、超生死之对待、泯自他之差异」的真理世界。过去有人向智藏禅师请教佛法，不管问什么问题，禅师总是回答「有」；而这个人以同样的问题请教径山禅师的时候，径山禅师却一律回答「无」。同样的问题为什么有如此互相矛盾的答案？原来径山禅师所表达的是悟者体空的境界，在绝对空无的世界是不容许说是非、讲人我、论有无，不容许议论任何一物的「空」「无」世界；而智藏禅师则站在众生的立场，有是非、人我、有无的相对世界。

　　《金刚经》上说：「一切圣贤皆以无为法而有差别。」虚空，本无差异，但是鹰隼在空中展翅一飞数里之遥，而麻雀只有隔枝之距；真空的世界也没有圣愚的分别，但是依众生的根器，证悟的境界却有浅近深远的不同。这种空有不二的境界不是哲学上的辩论、理论上的分析，必须透过生活中的伟大实践，及心灵上的不断提升才能证得，甚至连这「证得」的念头也要空除，是楚俊禅师所谓「两头共截断，一剑倚天寒」，非空非有、亦空亦有，高峰顶上行的绝对世界。

　　证悟了「空有不二」的生活是什么样的生活呢？是一种以退为进的生活，以无为有的生活，以空为乐的生活，以众为我的生活。证悟「空有不二」的生活是一种洒脱自在、放旷逍遥的生活。我们从一休和尚晒藏经的故事，可以得到一些启示：

　　有一天，天气晴和，比叡山上寺院的大众，忙著将藏经拿出来曝晒，只有一休禅师袒胸露肚，悠閒地躺在草坪上晒太阳。管理藏经楼的藏主看不过去，上前大喝一声：「一休！大伙儿在忙，你却在偷懒呀！」

　　「没有啊！我正在晒藏经呀！你们晒的藏经是死的，会生虫，不会活动；我晒的是活的，是会说法、会作务、会吃饭的藏经。」

　　对一休禅师来说，三藏十二部不是汗牛充栋的典籍经帙，而是涵蕴于自性中的无上般若智慧，没有了我的存在，也没有了经典的存在，我即物，物即我。在觉悟者的眼中，一切经典不外是为我的清淨佛性所做的诠释，任何的文字般若，无非是为显发实相般若的方便，「空有不二」的世界，就如同《维摩经》中菩萨身上不著华，照见诸法虚妄的无执世界；「空有不二」的世界好比《金刚经》中「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，捨离一切假相的无著世界；「空有不二」的世界是有而不有、空亦不空，究竟快乐的世界。

　　西元一九八三年十一月十六日讲于彰化县政府大礼堂

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