《四十二章经》讲记

四十二章经 | 作者：证严法师 [投稿]

第十二章举难劝修

　　佛言：人有二十难：贫穷布施难、豪贵学道难、弃命必死难、得睹佛经难、生值佛世难、忍色忍欲难、见好不求难、被辱不瞋难、有势不临难、触事无心难、广学博究难、除灭我慢难、不轻未学难、心行平等难、不说是非难、会善知识难、见性学道难、随化度人难、睹境不动难、善解方便难。

　　这段经文，说尽了世人好逸恶劳，顺物欲迷情容易、逆之则难的习性。“顺物欲迷情”是指随顺世俗名闻利欲人情，也就是“迷情”。一般凡夫劳劳碌碌追求五欲、情爱名利，这是沉迷的私情，将会引人堕入生死轮回，后果不堪设想。但是很少人会考虑到后果，大都是短视地沉迷在世俗的情欲上，这样就随波逐流了。因为这是错误的迷途，所以佛陀劝化众生要及时醒悟，不要随顺私己迷情。

　　在这里，佛陀列举了二十种“难”：想行善的人，环境却有重重困难；有的人财力足够，却有自心重重的障碍；也有人纵情附势等等毛病。要除去这二十种毛病很困难，就如逆流而上，要花费很大的气力，可见要逆生死之流，远离五欲迷情，也是十分困难的。

　　然而，是否真的“难”行呢？世间人往往在出发之前，就预设路远难行而放弃，这样永远无法到达目的地。想要逆迷情确实有重重困难，但是一切成功的事业，都是在不畏艰难中创造出来的；如果畏难，便无法成就事业。只要我们能真正发深广心（即守志奉道的心），则天下无难事。

　　如果一味随流附和世俗之情，即使是容易的事，也会变得复杂。所以我们学道，要学真道，不要学迷情俗道，只要能发心对治，难行的反面，便是大道无碍。我们现今劳心劳力，虽然会觉得很苦，但也蕴藏着寂静的快乐，所以不要贪迷一时的世间情欲，而种下无穷的烦恼根。

　　下面举出二十种难事：

　　（一）贫穷布施难。贫穷的人，物质上都非常困乏；但是他若能在刻苦中尽力布施，纵然只是少许的奉献，福报仍是很大。

　　譬如佛门中出家众穿的衣服，背后都有一块“印”，这是为了饮水思源，感念佛世时一位贫婆虔敬的供养心。

　　佛陀在世时，一些国王、大臣、长者等富裕人家，经常来供养佛陀。有一次佛陀外出托钵，一位贫困的老太婆看到佛陀时，激动地跪在佛陀面前，哭得很伤心。佛陀问她有什么困难？老妇人抬头说：“佛啊！我没有遇到困难。我虽然贫穷，却活得很安心！因为我能生值佛世，与佛踩在同一块土地上，所以我很高兴。但是却也感到十分惭愧，因为我无力供养您！”

　　佛陀说：“你也可以布施呀！”贫婆说道：“我身无长物，要用什么来布施呢？”佛陀说：“只要你肯发心布施，任何东西我都欢喜接受！”贫婆回头看看自己，拉拉身上的破衣服问道：“佛呀！我身上只有这件破衣服，可以吗？”佛陀回答：“可以。只要衣服上的一角，我就很欢喜了！”贫婆听后，很高兴地撕下衣角上的一块布供养佛陀，佛陀立即将那块破布搭在身上。

　　佛陀回去之后，告诉阿难：“阿难！布施这块布，比布施千万匹布的功德还大，因为她已尽其所能！从今以后，每个弟子都要纪念贫婆这块布！”从此，凡是佛门弟子，衣服的背衬都右、一块“印”，以感念当年佛陀领受贫婆供养的那分“心”。如此贫穷困苦，想布施的确是困难，可是只要真诚有心，也非绝对的困难，这便是“贫中之富”的人生。

　　在慈济世界里，常可看到有些清贫的人，他们深知贫穷的困苦，所以稍有能力时，也愿意帮助比他们更穷苦的人，因此十元、二十元也很乐意尽力布施，这也是为自己种福田。反观有些富有的人，要拿出财物来布施，却比较困难，因为他没有尝过贫穷的滋味；再则，布施的钱捐少了，觉得太小气，不好意思；钱捐多了，又舍不得。所以富人反而较难发心布施。这正是一种悭贪的心理，亦即所谓“富中之贫”的人。

　　（二）豪贵学道难。富贵人家要学道，如同布施一样困难。因为富贵人家生活享受，无法体会贫困的苦境。有的常与达官显要为伍，纸醉金迷地应酬；如此，怎会有机会学道呢？因为他们不觉得苦、不知学道的可贵，所以财富名利未必是福，他们常常在迷情的境界中打转，因此学道较困难。

　　（三）弃命必死难。一般人最重视的是生命，任他再贪爱世间的一切物质，一旦生命受到威胁，他同样会舍弃物质以求保命。所以，有些人为了身体上的享受，往往畏惧身心的劳苦而不肯学道。但是自古以来，没有听过惜命畏死的人真能长生不死，传说彭祖活到八百二十岁，但是如今何在？就算真有八百二十岁的寿命，照样有结束的一天。所以，任凭你怎么重视生命，都无法长生不死！

　　学佛人要有“殉道”的精神，将生命奉献给宗教。例如：我们现在有中文佛经可研读，要感恩过去的高僧大德，他们不畏艰难险阻，千辛万苦到印度取经，由于古时代的中、印交通非常不便，但是他们克服了“弃命必死难”的关卡，才能带回珍贵的三藏十二部经。

　　有心学道的人如果太执着于身体，道业就难以成就。人生无常，我们应好好利用身体而力行、成就道业，才能趋入涅盘，慧命长生。

　　（四）得睹佛经难。现代的印刷业十分发达，发心印经的人也很多，很容易可以取得经书，为什么还会“得睹佛经难”？因为佛经道理深奥、文句艰涩，不易理解，一般人往往看不懂。而且，佛经中有很多警惕世人的语句，不看则已，越看越烦恼：因为许多令人趋之若骛的事，在佛经里都明文禁止，所以有些人就干脆不看。

　　还有一些人佛经看归看、听归听，却没有用心彻底地研究思考；这和没看、没听又有什么差别？所以听闻佛法之后，能好好地体解护持，甚至“得一妙法而拳拳服膺”，这是很难能可贵的。

　　（五）生值佛世难。成就一尊佛，必须经过好长好长的时间。经中说自释迦牟尼佛到未来的弥勒佛，中间就要经过五十六亿七千万年；而我们现在距释迦牟尼佛离世，才二千五百多年而已！离弥勒佛下生人间还有好长好长的时间，那时我们能否与佛同世？所以说：“生值佛世难”。

　　但是佛陀曾说：“若能奉持我的教法，虽离我千里亦与我同室无异，虽离我千年亦与我同世无异，若不深入研究听闻佛法，纵使与我同室，也与千里距离无异。”所以，我们若能依照佛陀遗留的教法，脚踏实地的实行，那就与佛陀在世没什么差别。

　　（六）色忍欲难。物欲当前，不沉迷也难。财、色、名、食、睡，这些嗜欲是人之常情，人们不能自主地一再追求，在五欲漩涡中团团转，起惑造业，顺迷情而流转生死，说来实在很可怕。有智慧的人应该平心静气去观察，其实，世间一切欲乐在事过境迁之后，究竟能残留多少意义？歌台舞榭、一阵喧嚣娱乐之后，究竟快乐的感觉能保持多久？又如私情小爱，当时或许觉得很快乐，但是情越浓、爱越深，往往痛苦也越深。一切的埋怨、仇恨，常常是由最亲近的人所造成。所以，“小爱”能有几许喜乐呢？一切欲乐，只是过眼烟云啊！

　　《金刚经》中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”我们所感受的、看得到的一切，就像梦境或水上的泡影般稍纵即逝：因为纵欲过后，留下的只是如幻的印象，摸不到、也触不着。哪怕再高的地位、再大的名利，一切的快乐只不过像一场梦，也像草上的露珠一样，阳光一照射后，很快就会消失了；也像闪电般，刹那一闪就过去了，这都是“无常”。所以修学佛道者，要能忍色忍贪欲，常以“一切有为法……”等四句偈来警惕、鞭策自己。

　　（七）见好不求难。人都喜欢追求好的事物，凡是他人所享受的一切美好的境界，而自己也跟着盲目地追求，这就是虚荣心的表现，而凡夫却无法自制！

　　我们若能好好地静心思惟、观察，贪求物欲的心自然就能降伏。世间愚昧凡夫情不自禁，易被诱惑而随顺“爱欲”，就佛法而言却是痴迷烦恼的苦源；常比较别人住高楼大厦，随心所欲享受福乐，而自己是不是也有这些福分呢？的确是“见好不求难”，贪求即痛苦，如能知理知足、守本分，则愚昧的贪心、虚荣心自然就会消除。

　　（八）被辱不瞋难。受到屈辱而不瞋，的确是很难，一般人都有好胜心，希望自己胜过别人，这也是凡夫心。第八章提过“恶人害贤者”，贤者应该坦然不作响应，在遭人侮辱时，我们若能提起怜悯心宽恕对方，自然不会生气，不会怨憎：对方屈辱不了心宽的人。所以与人相处，若对方起瞋心无明时，不要和他针锋相对；要用宽恕的态度来处理，如此瞋心自然会平息。若和对方一般见识，瞋火延烧入心，即苦不堪言。

　　（九）有势不临难。权势当前而不执取，着实也难。一般人都不甘卑微，总是要追求显赫的地位；可是在如愿之后，能够不骄傲不炫耀的人，实在不多；若是有很好的地位等着他，而他完全无意争取，这对凡夫而言，也是非常的难，这就是“有势不临难”。世间的一切五欲，就像清晨草上的露珠一般，很快就会消失了。所以，我们要好好照顾自己的心，在得意时不要忘形，要更加谨慎，才不会得罪人；进而超越财势、功名的诱引。

　　（十）触事无心难。遇事能保持平常心，无挂碍、不执着，确实困难。一般凡夫，常将人我是非、得失搁在心上，导致内心无法开朗。须知事境如梦，若是过于计较是很痛苦的事。因此，我们不要将过去的事一直放在心里盘绕。内心有烦恼就无法吸收清新的妙法；因为心不专、意杂乱，真正的佛法就无法摄受铭心，所以要体悟因缘生灭，切莫触事而“心随境转”。

　　（十一）广学博究难。要研读经论、彻悟义理，实非易事，佛法如大海，又深又广，有些人虽然发心修学，却不认真推究深奥的佛理，只是听经、读经，道理并未心会意解，也无法运用于人、事、物中，这和没有读过差不了多少。如何能与法理合一？必须身体力行，才能与理会合。所以说“广学博究难”，光学而不实行，只是徒劳无功。学了要实行也颇为困难，但是只要学道者“守志奉道”，自然“难亦非难”了。

　　（十二）除灭我慢难。凡夫愚昧自大，当小有成就时，容易生起“我慢心”，表现出骄傲的态度，这并不是修学者应有的心态，真正的修学者要能舍离我慢心。俗话说：“稻子越饱满，稻穗垂得越低。”只有半生不熟的稻穗才会挺直不垂；同理，人学得不彻底才有我慢心。正如一畦肥沃的稻田中，若掺入稗草，就会妨害稻禾的成长。因此，“学”是要修养自己，不是要卖弄口舌，更不是为了名利。若是为“名”而学，就会生起我慢心；若为修养而学，自然能破除我慢。

　　（十三）不轻未学难。佛陀曾经说过，世间有四种力量不可以轻视。一是火苗虽小，不可忽视。因为小小的火种，可以烧尽千万甲的山林，也会让都市中的高楼大厦付之一炬。所以尽管火苗很小，力量却很可怕，因此不可忽视。

　　二是龙虽小，不可忽视。以前的人说龙有覆云降雨的力量，对大地万物影响至钜，所以不可忽视。

　　三是王子虽小，不可忽视。在帝国时代，王位代代世袭。王子虽然幼小，长大后却能掌理一国之政，所以不可忽视小王子。

　　四是沙门虽小，不可忽视。小沙弥从小就在寺院中修学佛道，长大后成为法师，可宣扬佛法、度化众生，对佛教的影响很大，因此不可轻视。

　　有些人自以为学得够多了，就轻视那些初学的人，这是因为他们不知“不可忽视”的道理。现在既然知道了，便不可“倚老卖老”而加以轻视。

　　（十四）心行平等难。众生皆有佛性，学佛者应等视一切众生。一般人却很难有平等心，对亲近的人即生“执着心”，特别关爱照顾，但无法以同等的爱心来对待疏远的人。

　　修行就是要扩大爱心，从世情的分别中，推广到无色之爱，将所有的蠢动含灵，都视同“未来佛”般地爱惜与尊重，也就是佛教所说的“无缘大慈，同体大悲”；若能达到这种境界，才是“心行平等”。

　　（十五）不说是非难。众生由于有人我的见解、好恶之心，而有是非的分别。例如：一般人都喜欢听好话，明知“巧言令色，鲜矣仁”，明知“良药苦口，忠言逆耳”，却偏偏不爱听忠言而喜欢被献殷勤，这就是“是非”心。

　　虽然人要脱离是非很困难，但是学佛人就是要将“难”转为“不难”，若能拨开成见，化小我为大我而等视一切众生，则一切均是佛法。

　　（十六）会善知识难。有人说：“名师出高徒”，真正要能成就道业，就要亲近严师，也就是善知识。但是一般人由于个人的情见在是非中，让人教不得也骂不得；对于真正能引导我们体会真道的善知识，反而“敬而远之”不愿亲近，所以说“会善知识难”。

　　然而善知识果真难遇吗？孔子说：“三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”人与人间，如果能时时敞开心胸、谦冲好学，缩小自己而爱护他人，那么即使是小孩的一句善言，也有很大的启示。如此，世间一切万物形态，哪一个不是我们的善知识呢？因此真正的丛林必须有道气和清规，而且要严守规律，懂得分辨是非，才能会见真正的善知识。

　　（十七）见性学道难。“见性”就是会道。我们学佛，一定要学真实的实相，也就是彻底了解自己的本性。

　　有很多学佛的人，大多是学在“名字相”上，只求会讲、会看，能成名就好，这样绝对无法会道。要如何才能会道呢？学佛人必定要守住一念真心；不可以有应付的心态，因为在入道之时，往往会有种种的魔障现前，所以必须抱持非成道不可的决心，才能冲过考验而真正见道。

　　（十八）随化度人难。学佛，要“上求佛道，下化众生”。既然已经立愿“守志奉道”，必定还要“下化众生”。因为唯有兼利他人，才是真正的佛道，所以要下化众生，必须学很多道理，也就是“权实之道”。“权”是指权巧方便的方法，也就是适合众生的根性，用各种方便的法门，引度众生进入正法；“实”是一实相、明心见性。

　　因为众生有种种的心欲及困难，想要解开他的心欲，就要用种种方法来解决他的困境。

　　唯有解除困境、看淡心欲，才能渐入佛法的正道；所以要利益众生，必须广学一切法门。守志奉道，并且博闻广究，才能利益、度化众生。

　　（十九）睹境不动难。人心，常会随境而变化。有人说，修行要找一个非常宁静的环境才能成就。其实，并非如此；矿山中的玉石，在开采以前虽然有玉质，却因为掺杂土石而不值钱；黄金提炼前，在旷山中同样没有价值。要使玉石晶莹剔透，使金矿有价值，一定要经过一番人工的锤炼、琢磨，才能成就它的美与价值；修行也是如此，能在人群中磨练，才是上乘的修行。

　　学佛一定要能达到“随化度人”的境界；否则，无法真正体会十法界的境界。“十法界”是指：佛、菩萨、辟支佛、声闻、天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生等十种境界。“佛”的境界是“无缘大慈，同体大悲”，将爱心普施一切众生。我们若有“大慈大悲、大喜大舍”的心境，这就与佛菩萨的心境相似，也就是要上求佛道、下化众生、守志奉道。

　　“缘觉”的境界是独善其身、心境清净，观照世间幻化的道理而体会四谛法门，也就是辟支佛的境界。“声闻”是追求觉道和教理的小乘修行者。“天人”，是指在快乐的天堂境界享福的人。另外，还有“人”的境界，能守规行善，才能生于人间。而“阿修罗”道的众生，喜欢发脾气，不能忍耐，常常嫉火、瞋火攻心。“地狱”是极为痛苦的境界，人间也有很多地狱的境界，如往医院、贫民窟走一遭，就可以看到病人、穷人身心遭受煎熬的人间地狱、饿鬼的境界，以上总称为“十法界”，这十法界的境界，我们如果不在众生中磨练、观察，是无法体会的。

　　例如面对毁谤我们的人时，不要把他们当作是“恶人”，要视为“增上缘”，感谢对方有如洪炉般的对待，让我们有磨练的机会；我们要将责骂当作鼓励，把毁谤当作鞭策提醒，不可轻易发瞋而生怒，要在众生中磨练沉着的心，修养宽恕心。若能如此，任何的境界现前，都无法动摇我们的心。反之，如果时常处在没有外境干扰的环境中，就没有机会练就一心不乱的功夫。所以，要调伏自心，不要随境动心。

　　（二十）善解方便难。能适当地体会方便法确实很难，因为众生的习性大多有偏执，有的执迷事相，有的迷于理论，所以不能事理圆融，易生种种烦恼，这都是不能“善解方便”的原因。但是，如能晓了方便妙法则无难不解。

　　而学佛人，要如何运用善巧的方法教导他人呢？这就要先“会理”才能“用事”——要先在人事的境界中，观察体解十法界的道理，并且身体力行，然后在理中施展权巧方便，以符合众生的根机，使众生容易纳受。若能如此，善解方便也就不难了！

　　在日常生活中，不离这二十种难；所以，我们要时时不断自我反省。若能在这“二十”种困难逆境中奋力上游，就能渐入圣贤的境界；若是随顺世情，就会顺生死而无法自拔。

　　所谓“不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？”铁块也要经过洪炉烈火的千锤百炼，才能成为利器；修学也是如此，唯有坚定心念、不畏艰苦，才能有所成就。