带你读懂楞严经

楞严经 | 作者：鸾 [投稿]

下部修证真我

带你读懂楞严经：下部修证真我

　　反闻闻自性，性成无上道！

第一章二决定义

　　道理明白了以后，接下来，世尊开始教阿难具体的修行方法。修行首先是“发心”。用妄尘中的生灭之心，去求证如来的无生灭之果是不行的。所以，必须要用自性本有明性--就是游离于一切视听之外的，那个能视能听，能明了一切的明性--伏住一切生灭，将其旋归本明，以这个无生无灭的觉心，作为因地的发心才行。其次，因为是六根把众生缠缚在有形世界中，所以要修行就要打开六根。而六根功能各异，这就需要在六根中选择最为圆通的一根入手。只要一根归元，显发本明，其余五根，随即脱落。六根一旦解除，一切幻妄顿时消灭，真如本性自然显发。

　　阿难和在场的大众，听了如来的教诲后，消除了心中的疑惑，了悟到真如实相，身心得到从未有过的轻安。

　　阿难感动得热泪盈眶，于是再次顶礼，长跪合掌，对佛说：“无上大悲的佛陀啊！您打开了我迷闷的心。您能以种种因缘，方便提携，引导沉沦的众生，出离苦海。世尊。我虽然知道了如来藏妙觉明心遍十方界，含育如来十方国土。如来又责备我多闻无功，不如实修。我就如同漂泊的旅人，忽然遇到天主赐给我鲜花做成的房子。但是，虽然房子有了，却要有门才能进去。所以，惟愿如来指示我和大众，获得无余涅槃的方法。还没有证得圣果的行者，怎样才能摄伏计度攀缘的心，得到总持，入佛知见呢？”说罢，五体投地。在场的大众，也都一心恭候如来的慈旨。

　　这时，世尊怜悯在会的缘觉声闻，对于真如自性，还不能自在趋入，也为了能让将来的众生，明白修行之路，于是对阿难和大众宣示道：“你们发起坚定的菩提心，勤求如来圣境，不知疲倦，首先应该明白最初发起觉悟之心的二种决定义。什么是初发心的二决定义呢？

　　发心根本

　　第一义。你们应该审查一下因地的发心，与果地的觉，是不是相同的。阿难。如果在因地，以生灭心为修行的本因，以求佛乘不生不灭的境地，那是不可能的。所以，你应该明白，有形世间的一切都是会变灭的。阿难。你看世间的一切，谁能永远不坏呢？但是，却绝不会有烂坏的虚空。为什么呢？因为虚空是不会改变的，所以始终不会变灭。

　　你的身体中，坚硬的属地，湿润的属水，温暖的属火，摇动的属风。因为四大的缠绕，把你湛圆的妙觉明心，分散成视、听、觉、察。从始至终，五重浑浊。

　　什么是浊呢？阿难。譬如水本来是澄清的，土本来是滞碍的，二者本不相容。有人把尘土投入净水之中，从此，土不再滞碍，水也不再澄清。这时的样子，就叫做‘浊’。你的五浊，也是这样。

　　阿难。你见虚空遍十方界。空和见是不能分开的。如果有空无见，空就会因为无处显发而没有体相；有见无空，见就会因为缺乏内容而变得没有觉知。空与见交织在一起，虚妄因此形成，这是第一重浑浊，名为劫浊。

　　你的身体由四大构成。见闻觉知，被有形的身体塞在里面。地水火风与见闻觉知交织在一起，构成虚妄，这是第二重浑浊，名为见浊。

　　你心中的所忆所想，引发了种种知见，并通过六尘表达出来。离开六尘，知见就没有体相；离开知见，六尘就没有体性。知见和六尘交织在一起，构成虚妄，这是第三重浑浊，名为烦恼浊。

　　你朝夕之间，都在变灭不停。知见使你总想留在世间，业力却牵引着你轮转于他方国土。知见和业力交织在一起，构成虚妄，这是第四重浑浊，名众生浊。

　　见闻觉知本来是一体的。因为被尘相限制，而彼此隔离开来。本性虽然相同，功用却已经各异。一同一异交织在一起，构成虚妄，这是第五重浑浊，名为命浊。

　　阿难。你现在要通过见闻觉知，契入如来常乐我净的涅槃妙德，这就应该先找到死生的根本。依据不生灭的自性，以自性的湛明，把虚妄的生灭伏住，使其旋归元觉，得到那原本无生无灭的明觉，以此作为因地的发心，然后才能圆成果地上的修证。”

　　具体怎样把生灭心伏住，旋归元觉，得到无生灭的心呢？对此，圆瑛大师解释的非常精辟：“旋”字即下手工夫。将自己圆湛心中，提起一段心光，不外照根身器界，但内照本源心性，自可旋浊成清，旋妄复真矣！ “

　　如来继续说道：”这就好比要澄清一杯浑水，只要把它静静地放在那里，时间久了，沙土自然会沉淀下去，露出清水。这叫做初步伏住客尘烦恼。如果把泥土全部除去，只剩纯水，这就是永远断除了根本无明。这时，明相精纯，什么都可以变现，永远不会再有烦恼，一切都符合涅槃的清净妙德。

　　烦恼根本

　　第二义。你们既然决定发菩提心，对菩萨乘勇猛精进，抛弃有为相，就应当仔细审查烦恼的根本。这无始劫以来造做诸业，滋养生死的，到底是谁在作，谁在受？阿难。你修菩提，如果不审查烦恼根本，就不能知道虚妄的根尘，到底何处颠倒。颠倒的地方都找不到，又怎么降伏颠倒呢？

　　阿难。你看世间解结的人，不知道结的所在，怎么能解开呢！没听说虚空可以被解开的。为什么呢？因为虚空没有形象，无结可解。你的眼、耳、鼻、舌、身、意这六贼，劫夺了你自家的珍宝。因此无始劫来，与众生世界产生缠缚，所以对有形的世间，不能超越。

　　阿难。什么叫众生世界呢？世为时间，界为方位。东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下合称为界；过去、未来、现在为世。方位有十个，时间有三段。一切众生，都是由这些幻妄而编织成相。于是，身体中就会有世相和界相的贸易迁变，相交相涉。

　　界虽然有十方，但上下没有确定的位置，中间又没有固定的地方。所以，只用东西南北就可以确定方位了。东西南北四个方位，与过去、现在、未来三世配合。三四四三，总括为十二重世界。以此为基础，重迭三层，从十到百，从百至千。这样，六根之中，便各有一千二百种功德。

　　阿难。你在其中判断一下优劣。眼睛只能看到前面，看不到后面。加上左右，只能看到三分之二的空间，所以，眼根只有八百功德。

　　耳朵听声音，四面八方，毫无遗漏。，兢兢业业，没有休息。所以，耳根能圆满一千二百种功德。

　　鼻子闻气味，靠的是呼吸的出入。有出有入的时候能闻到，而间歇的时候，就闻不到了。所以，三分中缺一分，鼻根只有八百功德。

　　舌根用来讲法。世间出世间的一切智慧，言语虽然有限，道理却无穷无尽。所以，舌根圆满一千二百种功德。

　　身体的触觉，要靠接触。有接触的时候有感觉，一旦离开就没有知觉了。离是一分，合是双方，所以三分缺一，身根只有八百功德。

　　意识默默地包容了十方三世，世间出世间一切法。无论圣凡，都是如此。所以意根圆满一千二百功德。

　　阿难。你要在生死欲流之中逆流而上，返本还源，就应当先检验这六根的受用，谁合谁离，谁深谁浅，谁为圆通，谁不圆满。你要在这六根之中，找到最为圆通的一根。然后，依靠最圆通的这一根，来超越这妄想所编织成的业流。

　　要知道，依圆通的根来修持，与用不圆通的根相比，迟速的差别，犹如日与劫的差别。我已经告诉了你这六根的功德。你可以详细选择，哪一根可入。然后，我会为你讲解修行的方法。

　　十方如来，对于十八界，一一修行，都获得了无上菩提。这中间，本来并没有优劣。但你根基下劣，还没能圆证自在，所以我令你一门深入。通过一根而证入无妄的境界，所有的六根，一时都得清净。

　　六根同源

　　阿难问佛：“世尊。为什么逆流而上，深入一门，就能令六根一时都得清净呢？”

　　佛告诉阿难：“你已经证得须陀洹果，灭掉了见惑。但你还不知道，根中积累了无始劫来所形成的虚妄习气。这种虚习，是要靠修行来断除的。何况这中间还有生住异灭，千头万绪。你先看看眼前这六根，是一还是六？

　　阿难。如果说是一，耳为什么不能见，眼为什么不能闻，头为什么不能走，脚为什么不能说呢？如果说是六，那么，比如今天我给你讲了这个微妙的法门，你的六根，谁来领受？”

　　阿难说：“我是用耳朵听到的。”

　　佛说：“如果是耳朵自己听的，跟身、口又有什么关系呢！你为什么还能用口来请教其中的义理，用身来实践修证的行为呢？

　　耳不能见，眼不能闻，所以六根不是一，而是六；耳听到法后，口能问法，身能行法，所以六根不是六而是一。这样一来，难道说这六根既是一，又是六？

　　所以，阿难，要知道，六根既不是一个，也不是六个。这都是因为无始劫来的颠倒沉沦，在圆湛的自性中，幻化出一和六的分别。你虽然证得须陀洹果，消融了六尘的差别，却还没有灭掉形成六根的这一念分别法执。

　　比如虚空，能适应所有容器。但是，由于容器形体各异，而导致容器中虚空的形态也随之各异。如果除去容器，这时，虚空就同归一体。其实，虚空哪里会因为容器，而变得相同或者相异呢！更何况是一和多个这样的名目了。

　　六根的受用，也是这样。

　　由明暗二种形相，在圆湛的自性中粘着湛觉，而引发了见。见精映出种种色相，并与色结合，而形成眼根。眼根聚合清净的四大，形成眼睛，形如蒲萄。从此，眼根便被局限在眼睛中，奔逐于色相。

　　动静相击，在妙圆的自性中粘着湛觉，而引发了听。听精映现出声尘，卷声成为耳根。耳根集合清净的四大，形成了肉耳。耳朵的形状如同一片卷着的叶子。从此，耳根便被限制在声尘中，而流逸于声音了。

　　通塞相发，在妙圆的自性中粘着湛觉，而引发了嗅。嗅精映现出香尘，纳香成为嗅根。嗅根集结清净的四大而形成鼻子。鼻子的形状如同垂下的手抓。从此，嗅根便被限制在嗅尘之中，奔流于香味了。

　　甜淡相参，于妙圆的自性中粘着湛觉，而引发了尝。尝映衬出味尘，绞味成味根。味根结合清净的四大形成舌头。舌头的形状，如同偃月。从此，味根便被限制在味尘中，奔逸于味觉了。

　　离合相摩，在妙圆的自性中粘着湛觉，从而映现出触，抟触成根。触根聚集清净的四大而成为身体。身体的形状如同腰鼓颡。从此，触根便被限制在触尘之中，终日追逐触觉了。

　　由生灭这二种相续，在妙圆的自性中粘着湛觉，引发了知。知映衬出法相，揽法成根。意根再纠集清净的四大而成为意识。意识就好像在一个幽暗的房间里看东西似的。从此，浮根四尘，就留恋在意思之中了。

　　阿难。这六根用自性本有的觉明，去另寻明了。从而失去了觉性，沾着在妄相上发光。所以，你如今离开明暗，就无所见。离开动静，就不能听。离开通塞，就没法嗅。离开甜淡，就失去尝。离开离合，触无所出。离开生灭，知无所寄。

　　你只要不追随明暗、动静、离合、甜淡、通塞、生灭这十二种有为相。选择一根，使它脱离妄尘的粘着，伏归真元，显发本有的明觉。本明一旦显耀，则其余五根的粘着，随即脱落。不用前尘所引起的知见，使一点灵明不随根而走，而是由根来显发。这样，六根就能互相为用。

　　阿难。你不是知道吗！在场的阿那律陀，无目而视。”

　　阿那律陀无目而视是怎么回事呢？原来，阿那律尊者本来是佛的堂弟，白饭王的儿子。但是，他有个毛病，就是好睡觉。佛一讲经，他就睡觉。佛就呵责他：“咄咄胡为寐，螺蛳蛤蚌类。一睡一千年，不闻佛名字。”阿那律陀从此奋发图强，发愿再不睡觉。于是，他七天七宿都没合眼，眼睛就瞎了。佛怜悯他，教他修“乐见照明金刚三昧”。他修这个法的时候，就得到了天眼通。在佛的弟子中，阿那律陀尊者是“天眼第一”。所以，虽然阿那律陀的眼睛坏了，但他仍然可以“无目而视”。

　　“跋难陀龙，无耳而听。”

　　跋难陀龙是个龙神，掌管摩竭陀国的降雨。它使摩竭陀国风调雨顺，所以摩竭陀国的百姓都叫他“善欢喜”。这个龙的耳朵聋了，成了个聋龙。但是这个聋龙也能听。他用什么听呢？龙有一对须子，那对须子可以听。

　　“殑伽神女，非鼻闻香。”

　　“殑伽”是印度一条河的名字，发源于雪山的阿耨达池。这个河神是个女的，她没有鼻子，但是仍然可以闻。她用什么闻呢？她用眼睛来闻。

　　“骄梵钵提，异舌知味。”

　　骄梵钵提是梵语，翻译到中文叫“牛呞”。“牛呞”就是牛喘气的声音。牛喘气的声音很大，而骄梵钵提出气就像牛喘气那么粗。为什么会这样呢？这是因为骄梵钵提在往昔的因地，做小沙弥的时候，和一位老和尚在一起。这老和尚证虽然得罗汉果了，但是他老得牙都掉了，吃东西就要慢慢地嚼。这个小沙弥就跟老和尚开玩笑说：“你啊，吃东西真像牛！”就因为说这么一句话，所以他就生生世世得这果报，出入气和牛喘气一个样。但是他现在已经证得阿罗汉果了，所以佛就叫他常在天上住，不要住在人间。为什么呢？因为怕有人看见他也犯恶口。他的舌头像牛的舌头一样，但是他可以知道味道。

　　“舜若多神，无身有触。在如来佛光的中，可以暂时映现出他的身体。”

　　舜若多神就是虚空神。他一直因为没有身体而苦恼。所以如来应世的时候，他就求佛赐给他一个身体。佛就用佛光照耀虚空，令他能暂时地显现出身体来。这个身体，就像风一样。这样，他也有了触觉。

　　“那些得到灭尽定的声闻僧，比如在场的摩诃迦叶，他们很久以来就已经熄灭了意根，也一样圆明了知，并不须要心念。”

　　摩诃迦叶尊者，现在还在云南的鸡足山中入灭尽定。因为他受佛的付嘱，等弥勒佛下生的时候，要把释迦牟尼佛的衣钵交给弥勒佛。

　　“阿难。如果你的六根完全剥脱，自性的智光，滢滢照耀。此时，世界的一切浮尘，形形色色的一切变化，犹如热汤销冰，应念化成无上知觉。

　　阿难。世人看都是通过眼睛来看。比如有人，闭上眼睛，眼前只见一片黑暗，分不清哪个是头，哪个是足。这时，如果用手沿着身体上下摸索，虽然看不见，却依然可以分辨出哪个是头，哪个是足。可见，不论六根中的哪一根，觉知都是相同的。见是要有光明的，黑暗中就什么也看不见。但知觉却是本有的，因此即使在黑暗之中，人也不会昏聩。所以根尘消亡之际，知觉怎能不圆满遍照呢！

　　闻性不灭

　　阿难又问：”世尊。就像佛说的，因地的发心，要在不生灭处发心，这样才能与果地相应。世尊。果地中的菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，这七种虽然称谓有别，但都是清净圆满，坚如金刚王般常住不坏的。而见和听，离开明暗、动静，就没有自体。心念离开前尘，就无所有。为什么要用这毕竟断灭的六根，作为修行的正因，来求证如来七个常住不坏的果地呢？

　　世尊。离开明暗，见毕竟空。没有前尘，念则消灭。我前思后想，仔细推求，本来没有我的心，那么又是谁立的修行之因，来求证无上正觉的呢？“

　　佛告诉阿难：”你虽然多闻，但是未尽诸漏。心中只知道颠倒的原因，当颠倒真的现前时，你还无法辨别。为了让你信服，我就以尘事为例，给你解释。“

　　于是，如来令罗睺罗敲钟一声，然后问阿难：”你听到了吗？“

　　阿难和大众都说：”听到了。“

　　等钟声消失后，佛又问：”现在你听到了吗？“

　　阿难和大众都说：”听不到了。“

　　这时，罗睺罗又击一声。

　　佛又问：”现在听到了吗？“

　　阿难和大众又说：”听到了。“

　　佛问阿难：”你为什么听到，又为什么听不到呢？“

　　阿难和在场的大众一起回答说：”击钟的时候，我听到了。时间长了，声音消失，就听不到了。“

　　这时，如来又令罗睺击钟，问阿难道：”有声音吗？“

　　阿难和大众都说：”有声音。“

　　片刻，声音消失后，佛又问：”现在还有声音吗？“

　　阿难和大众回答说：”没有声音。“

　　稍后，罗睺罗又撞钟。佛又问：”有声音吗？“

　　阿难和大众都说：”有声音。“

　　佛问阿难：”怎么有声，怎么无声的呢？“

　　阿难和大众回答佛说：”钟被敲击，发出声音，这时有声。时间长了，音响双绝，就无声了。“

　　佛对阿难和大众说：”你们的回答怎么混乱了呢？“

　　大众和阿难马上问佛：”哪里混乱了？“

　　佛说：”我问你听，你就说听。我问你声，你就说声。一会是听，一会是声，这样怎么不是混乱呢！

　　阿难。声音消失了，你就说听不到了。如果真的听不到，闻性就消失了，人就如同枯木。当钟声再响起来的时候，你怎么还能知道呢？或有或无的是声音，怎么能说你的闻性时有时无呢？如果闻性真的没有了，谁能知道它没有呢？

　　所以，阿难。流入你耳中的声音，它自己有生有灭。并不是你的闻性随着声音，有生有灭。你到现在还颠倒地把声音当做闻性，难怪你会把真常当做断灭。总不能说，离开动静的声尘和通塞的耳根，就没有听闻性了吧！

　　比如熟睡的人，家人在他旁边捣米。他在梦中，听到捣米声，会把它当做是击鼓或撞钟。即使在梦中，他也会觉得奇怪，这钟声怎么会是敲木头的声音呢？醒来后他才知道，原来是有人在捣米。阿难。这个人在梦中，哪里会知道静摇、开闭、通塞呢！虽然他在睡觉，闻性却不会昏昧。纵使你的身形销毁，命光迁谢，闻性又怎么会消亡呢！

　　众生从无始劫来，追随色声，念念流转，从不明白自性的真常。不随顺真常，只一味地追逐生灭，因此生生世世杂染流转。如果抛弃生灭，守护真常，常光现前，尘根识心应时销落。想相为尘，情识为垢，二者远离，你的法眼即时清明，怎能不成无上知觉！

　　结在六根

　　阿难继续问道：“世尊，如来虽然说了第二决定义，但是我看世间解结的人，如果不知道结在哪里，终究不能解开。世尊。我和此会中的声闻众，也是这样。从无始际开始，便与无明，同灭同生。虽然得到了多闻的善根，名义上已经出家，但还是一时明白，一时糊涂。惟愿大慈世尊，怜悯沦溺的众生，为我们指明，身心的结到底在哪里，怎样才能解开。”说罢，五体投地，洒泪如雨，翘首期盼。

　　这时，世尊怜愍阿难，以及在会的大众，也想为未来的一切众生，植下出世之因，于是便以阎浮檀紫光金手，摩阿难的顶。立刻，十方佛国世界，六种振动。如微尘一样众多的如来，在各个世界中，从头顶放出宝光，汇聚到祇陀林，灌入释迦牟尼佛之顶。在场的大众，从未见过这样殊胜的境界。

　　这时，阿难和与会的大众，同时听到十方微尘数的如来，异口同音，告诉阿难说：“善哉。阿难。你欲了知俱生无明。其实，使你轮转生死的结根，就是你的六根，更无他物。你欲了知无上菩提。其实，令你速登安乐解脱、寂静妙常的，也是你的六根，并非他物。”

　　阿难虽然听到这样的法音，心中仍然没有明白，于是，跪问佛陀：“为什么说，令我生死轮回，安乐妙常的，都是六根，并非他物呢？”

　　佛告诉阿难：“根与尘本来同源，缠缚和解脱也并无二致。识性虚妄，犹如空中狂花。阿难。由尘而产生知，因根而有相。相和见都没有自性，彼此依存。所以，你而今在知见上另立一个知，这就是无明的根本。在知见上没有见，这就是涅槃的无漏真净。这其中怎么还能更容他物呢！”

　　接下来，世尊又详细地解释道：“

　　真性中的‘有’和‘空’，都是因缘的幻化。

　　无所作为，没有起灭，犹如空中狂花一样不真实。

　　说‘虚妄’是为了显示‘真实’，但有了真和妄的分别，真与妄就同成虚妄了。

　　既然‘真’和‘非真’都不是真实的，哪里还会有能见和所见呢。

　　这中间并没有实性，就如同硬币的正反面，只能彼此相互依存罢了。

　　凡圣的差别，只在于六根是‘结’还是‘解’。

　　你不要偏执于空，也不要偏执于有，二者都是虚妄的。

　　迷失于虚妄的晦暗就是无明，能显发自性的觉明就是解脱。

　　解结要有次第，六根一旦解开，一念法执也随之消亡。

　　解结时要选择圆通的一根，逆流而上。一旦通达，便汇入正觉的圣流。

　　自性微妙不可思议，只因为被习气的洪流所遮蔽。

　　恐怕众生弄不清真假，所以我一般不讲这样真实法。

　　说到底，都是自心取自心。这一取，本来无幻也生出了幻。

　　如果不取，就没有‘无幻’。无幻尚且不生，幻又从何而来呢！

　　这便是妙莲华、金刚王宝觉、如幻三摩提。

　　依循此法，弹指间便能超越无学，而证入圣流。

　　十方一切诸佛，都是遵循此路，而步入涅槃的。

　　六解一亡

　　这时，阿难及在场的大众，听到如来的无上慈诲，心目得到了从未有过的开明。阿难合掌顶礼，再次问佛：”我听到如来，以无尽的大悲，从真如自性中流出的真实法句，心中仍然没能达到六解一亡。以及解结的次第，我仍然不明白。祈求世尊大发慈悲，再施法音，洗涤我的沉垢。“

　　如来听后，伸手从桌上拿起了夜摩天人供养的花巾。在大众前，打了一个结。然后问阿难：”这是什么？“

　　阿难和大众回答说：”这是结。“

　　如来接着又打一个结，又问阿难：”这是什么？“

　　阿难和大众又回答说：”这是结。“

　　这样，世尊一连打了六个结。每打一个结，都问阿难，这是什么。阿难和大众都回答说，这是结。

　　佛对阿难说：”我第一次打完，你说叫结。这个花巾，只有一条。第二、第三次，你怎么还叫它结呢？“

　　阿难回答佛：”世尊。这条花巾，虽然是一条。但是我想。如来打一次，就成一结。如果打一百次，就成一百个结。何况目前只有六个结。为什么如来只许第一个叫结，第二、第三个就不叫结呢？“

　　佛说：”你知道，这个花巾本来只是一条。我打了六次，所以有六个结。你现在仔细观察，花巾是一体，所打的结各异。我要把第六个结，叫第一个结，这可以吗？“

　　”不可以。世尊。第六个结毕竟不是第一个。纵使我尽毕生的才智来申辩，也没法使这六个结混乱。“

　　佛说：”六个结虽然不同，但究其根本，却都是同一条花巾上的。若要令其混乱，终究不能得逞。你的六根，也是这样。虽然它们本来一体，却彼此相异。你一定不希望这样，而喜欢浑然一体。那么，怎样才能浑然一体呢？“

　　阿难回答说：”如果这些结存在，是非就会随之而来。此是彼非，此非彼是。如来如果能解开这些结，令它们再无彼此。一个尚且没有，哪里还会有六呢！“

　　佛说：”六解一亡，也是这样。由于你无始劫来，心性狂乱，知见妄发。因为妄想不息，所以引发尘相。如同眼睛疲劳而产生狂花一样。本来湛然的精明中，没来由地胡乱生出山河大地，世间万相，生死涅槃。这些都不过是颠倒的狂花而已。“

　　阿难又问：”那么，这些劳相和这花巾上的结，怎么解除呢？“

　　如来右手握住花巾的一头，左手向左边拉。然后问阿难：”这样解吗？“

　　”不是的，世尊。“

　　如来又用右手往右边拉，问阿难：”这样解吗？“

　　”也不是。世尊。“

　　佛对阿难说：”我用手，往左拉，往右拉都不能解。那你说，怎么能解开？“

　　阿难回答说：”世尊。应该在结的中心解，这样就解开了。“

　　佛说：”如是。如是。若要解结，应该在结心。阿难。我说佛法从因缘生，这并不是指世间和合的粗相。如来对世出世间一切法，都明了其最根本的原因。随其所缘，乃至恒河沙数的世界之外落下一场雨，如来也知道所有雨滴的数目。现前的种种，松树的直，荆棘的曲，天鹅的白，乌鸦的黑，如来都明了其中的因缘。所以。阿难。随你心中选择六根，根结一旦解除，尘相自灭，幻妄销亡，不是真还能是什么呢！阿难。我再问你。这花巾上的六个结，如果同时去解，能六个结同时解开吗？“

　　”不能。世尊。这些结本来就是一个一个打的，解也得一个一个来解。六个结虽然在同一条花巾上，但不是同时打成，解的时候，怎么能同时解除呢！“

　　佛说：”六根的解除，也是这样。六根初解之后，先证得人空。接着，空性圆明，便得到法解脱。解脱了法以后，人空法空都不再生，这样便从三摩地的定境中，获得了无生忍。